/ Отображаемые разделы

Учредитель и Президент Клуба

Разделы
Дворянов Сергей Викторович, учредитель и президент клуба "Восток-Запад", публицист,  кандидат философских наук, доцент, преподаватель ГСПН МГТУ ГА (в Восточном храме в Западном костюме):

                          

 

 
 
Концепция воспитательной работы в МГТУ ГА

                                              1. Введение

          Страна, запустившая человека в космос, за последние 10 лет имеет 4 млн. детей вне школы, 10 % функционально неграмотных призывников. Система образования, медицина, наука – то лучшее, чем по праву гордился СССР.Образование в СССР было комплекным и включало в себя не только информационный, но и этический, ценностный, воспитательный компонент. Однако в настоящий момент практика воспитательной работы в ВУЗ-ах складывается таким образом, что студенчество все дальше и дальше дистанцируется от этических доминант, упор на информационное "напитывание" привносит некоторую механистичность в процесс образования. Воспитательный процес не может игнорировать отечественных, веками наработанных образовательных традиций и метотдов, современные педагоги не должны стремиться направлять школу и вузы по заподноевропейскому пути, выхолащивая национальное своеобразие российской школы. Общественное развитие современной России включает в себя особенности культурного уклада и социального мышления, которые присуще большинству народов, населяющих бескрайние просторы российского государства. Задачей педагогов, социальных работников, психологов в 21 веке является поддержание  культурного национального (многонационального) своеобразия, забота о сохранении культурной идентичности. Чувство патриотизма, понимаемое как естественный душевный порыв каждого гражданина проявляется в любви к своей Родине, к своей истории и своей культуре. Всем ходом своего исторического развития и становления Россия наглядно доказала, что она является не просто территорией, и даже не протсто страной - это самостоятельная и самобытная цивилизация, неповторимая, уникальная, имеющая удивительные культурные завоевания и свою миссию, то есть собственное, неповторимое видение, какими должны быть будущие пути мировой цивилизации и соответственно судьба современного человека, его образ жизни и его идеалы. Надо признать, что Россия всегда славилась соими мыслителями, учеными, изобретателями, то есть ее научный и культурный багаж составлял основу общественного развития. Россия всегда давала миру новую надежду, новое вдохновение - не просто жить,  пусть и с комфортом, с удобствами, безбедно, а жить по-настоящему красиво - мечтая, творчествуя, познавая мир и человека, радуясь при этом что история предоставляет нам такую возможность. Нет никаких сомнений, что будущее России связано с усилением ее роли в мире, усилением российского государства. Исходные положения для российской государственности заданы громадным и холодным пространством, многонациональным и поликонфессиональным населением. За долгие годы демократических реформ сложился комплекс ожиданий народа от власти: требование социальной правды (честности, справедливости), коллективизма, нравственной чистоты.Сегодня модель государственного управления не может не формироваться без учета народных интересов в демографической, экономической и духовной сферах. Это означает, что те формы ответственной государственной политики, которые выражают указанные интересы не могут не быть реализованы, в том числе в виде акцента на патриотическое воспитание в студенческой среде. В настоящий момент российской интеллегенции, в том числе технической интелегенции небходимо понять, что она может сделать для духовного и социального возрождения России. На наш взгляд, прежде всего необходимо возродить элиту, класс мыслящих, лучших, нравственно чистых, одаренных верой. Мы можем видеть, как  в современной Америке, которая в каком-то смысле является нашим идеологическим оппонентом, существует традиция селекции лидеров, и эта традиция нашла свое регламентированное институциализированное закрепление в практике воспитательной работы. Известный голливудский актер Шварцнегер, кумир подростков, в настоящий момент является губернатором штата Калифорния. По завершении своей голливудской карьеры Шварцнегер благополучно устроил свою политическую карьеру, во многом благодаря тому, что занимался подготовкой молодых лидеров, селекцией кадров, популяризацией идеи социальной мобильности и социальной эффективности, и в результате актер получил кредит доверия американской нации. Те же самые исторические задачи стоят перед современной Россией:  необходимо сформировать новый класс, новую элиту, причем не на узко национальных основаниях, а на деловых качествах, нравственных и профессиональных критериях. Русский политический мыслитель Петр Яковлевич Чаадаев отмечал, что прогресс общества определяется избранными, узким кругом мыслящих, в то время как все остальные являются всего лишь чувствующими. Стоит прислушаться к нашим философским авторитетам, нацеливая внимание на формирование класса мыслящих, и при этом быть одновременно гордыми - за свое славное прошлое, и смиренными - стараясь учиться у всего мира. Тогда в один из переломных моментов Истории произойдет чудо - мы и сами не заметим, как весь мир станет учиться у России.

       

 

2. Основные направления воспитательной деятельности.

Организация воспитательной работы включает в себя как краткосрочное, так и долгосрочное планирование, выдвижение и поэтапное согласование полновесной концепции развития (проект, коррекция, редактура, утверждение), включающей в себя комплекные меры в различных областях и направлениях деятельности. Прежде всего необходимо иметь четкое представление о следующих содержательных компонентах воспитательного процесса:

1) Смысловое (философско-этическое) позиционирование воспитательного процесса.

На наш взгляд принципиальной философско-этической основой воспитательного процесса, в особенности в современном глобальном мире, наполненном конфликтами и противоречиями, должна являться его ориентация на вечные этические ценности, органично сочетаться с патриотизмом, жертвенностью, культивированием чувства ответственности за свою судьбу и судьбу своей Родины, воспитанием высоких моральных качеств. Помимо этого воспитательный процесс должен отвечать таким демократическим требованиям, как открытость, публичность, гласность, то есть полифоническая диалогичност. В качестве одной из основных воспитательных задач задач следует выделить воспитание культуры диалога, которая включает в себя  развитие способностей на высоком культурном уровне отстаивать и защищать  свою собственную точку зрения. Безусловно, одним из фундаментальных смыслообразующих принципов воспитательного процесса следует признать православное духовное наследие. Доминирующее значение православия  в русской культуре не исключает изучения духовного опыта других конфессий, религиозных течений, исторически существующих на территории Росссии. Вместе с тем, признание роли и значения религиозных традиций никоим образом не отменяет чуткости, внимательности, объективности при их изучении, поскольку мы живем в светском государстве. Светский, научный, взвешенный подход к изучению православного и инославного богословского и духовно-практического наследия позволит сохранить объективность и беспристрастность, отделить «зерна от плевел» и вынести резюме по вопросам этического становления, эстетического совершенства, нащупать пути межконфессионального диалога. Необходимость такого диалога является очевидной данностью и насущным требованием исторической эпохи, в которой сейчас находится человечество. Многие социологи и теоретики культуры выступают отставивают точку зрения, что религиоведение должно превратиться из дисциплины историко-культурологической в междисциплинарную науку, соединяющую в себе этику, социологию, политологию и эстетику и это должно найти свое отражение в законодательных актах, касающихся системы образования и общественного развития в 21-ом веке.

 Следует помнить, что имманентным условием диалога культур и цивилизаций является золотое правило нравственности, существующее в своем минимальном и максимальном выражении:

 а) не желай другому человеку того, что ты желаешь себе (минималистский подход)

 б)  пожелай другому человеку того, что ты желаешь себе (этика любви к ближнему)

Известный писатель Ч.Айтматов сформулировыал основные принципы "планетарного мышления" в виде "золотого правила нравственности". В одном из своих выступлений на международной конференции Айтматов пишет:  "Суть планетарного мышления заключается в том, чтобы каждый человек думал бы о другом человеке, о людях других стран так же, как и о самом себе, чтобы его тревожили и радовали боль и счастье, огорчения и праздники других, чтобы его непрестанно беспокоили вопросы: как жить на этом свете, что сделать, чтобы пробразовать этот мир в лучшую сторону?...Тогда и исполнится наша золотая мечта, когда если не мы, то наши потомки скажут: "Я - человек планеты, и все люди на этой планете - мои братья и сестры!" Золотое правило нравственности, или кантовский категорический императив де факто является универсальным духовным законом, позволяющим не только людям, но и целым народам и цивилизациям переходить из режима сосуществования в режим сотрудничества, взаимоуважения и взаимодействия. Вместе с тем, чувство патриотизма, выражающееся в сердечной привязанности и любви к своей Родине присуще всем народам без исключения. Именно поэтому конструктивный  диалог   представляет из себя ничто иное как обмен любовью, обмен внутренними переживаниями тех ценностных максим, которые понятны и доступны каждому.

2) Идеологическая программа воспитательного процесса.

Идеологическая программа воспитательного процесса, естественно и органично вытекающая из философской, мировоззренческой программы на наш взгляд должна опираться на то проверенное временем духовное и культурное наследие, которым обладает и по праву гордится Россия. Прежде всего здесь необходимо назвать ряд известных творческих и моральных авторитетов, начиная с И.Карамзина, К.Леонтьева, В.Соловьева, И.Ильина, П.Сорокина, о.П.Флоренского, Н.Бердяева и заканчивая теми современными, широко и глубоко мыслящими философами, публицистами, государственными деятелями, которые способны различать, культивировать и защищать уникальность и самобытность российской цивилизации. На наш взгляд идеологическая программа не может обойти своим вниманием целый ряд узловых проблем современности и должна предложить свой собственный эффективный метод решения этих проблем.

 3) роль общественных и административных структур в воспитательном процессе

Как показывает социальный опыт многих стран, в деле воспитания молодежи весьма эффективными оказываются объединения усилий общественных и государственных организаций, поскольку данный альянс позволяет в популярной, недидактичной форме влиять на развивающееся, неокрепшее сознание молодого поколения, вызывая в нем желание свободного соучастия в делах общества и государства. Именно поэтому в целях оптимизации деятельности воспитательного процесса вполне правомерно рассматривать такую форму деятельности и руководства, которая включает в себя совместные действия как государственных органов (чиновников), так и активных, социально нацеленных общественных организаций, причем не только студенческих. 

4) действия основных  культурных, организационных, мотивационных (морально-психологических) факторов влияния на молодежную среду.

а) Игровая форма воспитательного процесса.

Формат эпохи включает в себя тотальную креативность всех элементов культуры, актуализацию игрового аспекта реальности, понимаемого как свобода от любой прагматически артикулированной целесообразности. Свобода является внутренним атрибутивным качеством игры, проявляясь в самых различных регистрах. Игровая форма воспитательного процесса позволит инициировать спонтанные высплески дремлющей духовной энергии у молодежи, способствуя чувству психологического комфорта, открытости и соучастия всех действующих лиц.

б) Культура сердца главенствует над культурой "импульсов".

Русский философ И.Ильин говорит об одинокости и одиночестве человеческой личности. Одинокость является имманентным статусом личности и находит свое позитивное разрешение в процессе диалога с Богом. Одиночество человека преодолевается в результате сердечного, доверительного диалога с другими людьми.Современная масс-медийная культура, увы, способствует эскалации одинокости и одиночества в обществе, не предоставляя никаких действенных мер для решения этой проблемы. Отчуждение человека от человека происходит в результате насаждения культуры импульсов, которая представляет из себя искусственно-раздутые физиологические потребности, в конечном итоге приводящие к стрессам, неудовлетворенности, депрессии. Культура сердца выступает единственно возможным средством для преодоления культуры импульсов, она понимается нами как неутилитарное, бескорыстное стремление к жертве, служению, именно поэтому воспитательный процесс должен выстраиваться не в редуцированном формате дидактики, а в стремлении понять нужды студенчества, найти оптимальный интегральный ключ к решению той или иной индивидуальной, общественной, морально-психологической проблемы студенчества, диалога на душевном и духовном уровнях.

в) Авторитетность как принцип интереса и доверия.

Авторитетные философы, публицисты, художники, актеры, которых могли бы приглашать административные работники МГТУ ГА  должны задействовать свой высокий уровень паблисити в деле воспитания, для того чтобы поделиться своим духовным опытом. Они способны, привлечь внимание молодежной аудитории к актуальным проблемам современности. Данное участие поможет на "культурно-генном" подсознательном уровне усваивать витально транслируемые смысложизненные ориентиры и общественные идеалы, преподносимые в процессе свободного диалога. Кроме того, гости МГТУ ГА обладающие высоким уровнем паблисити позволят выстроить более эффективную рекламную программу (см. ниже).

г) Непосредственное участие в воспитательном процессе молодежных лидеров

Современная социология образования утверждает, что наиболее эффективным способом усвоения учебного материала является его самостоятельная трансляция на аудиторию, предполагающая инверсию педагогического процесса и замену обучаемого на обучающего. Учитывая данные психологические реалии,  организация воспитательного процесса призвана способствовать выявлению молодежных лидеров и регулярно привлекать их в поле воспитательного процесса в качестве инициаторов собственных программ, для того чтобы помочь им развивать чувство ответственности и предоставить им возможность почувствовать себя в качестве учителей, наставников, руководителей.

д) Единство слова и дела, учебы и жизни

Непосредственная связь всех звеньев воспитательного процесса с практикой общественной жизни влечет за собой появление инициативной личности, озабоченной преображением социальной действительности в сторону повышения градуса добра, что неизбежно приведет к тому, что многие зачины и инициативы повлекут за собой конкретные практические шаги по благоустройству общества, что может найти свое выражение в акциях милосердия, филантропической деятельности, организации экологических мероприятий, паломнических туров, активной помощи соотечественникам и всем  нуждающимся.

 

    5) рекламная программа, формат взаимодействия со СМИ, основные методы PR-политики в системе образования

Безусловно, развитие системы воспитания неизбежно связано с развитием масс-медийных ресурсов, а это значит с развитием гражданского общества в России. На сегодняшний день человечеству известно множество отличающихся между собой теорий демократического общества, разработанных философами различных направлений. В отношении средств массовой информации наиболее часто используется концепция известного немецкого теоретика и филосо­фа Юргена Хабермаса относительно публичной сферы. Собствен­но, у Хабермаса речь идет об «Offentlichkeit», что на русский язык переводится как «общественность, публичность, гласность, об­щественное мнение, открытость». На английский, а затем и рус­ский язык этот термин Хабермаса переведен как «публичная сфе­ра». Используя его, современные исследователи и разрабатывают ту концепцию роли средств массовой информации в обществе, которая является общепринятой и классической. Эта концепция важна и для российской действительности, поскольку наша страна су­ществует в условиях общества, постигающего демократию. В связи с этим обращают на себя внимание некоторые важные обстоятельства.  Хабермас исходил из того, что впервые обществен­ная сфера возникла в Англии в XVIII в., и считал местом, где эта общественная сфера впервые наиболее активно проявила себя, кофейни. По мнению Хабермаса люди собирались в кофейнях, обсуждали политические вопросы и делали на основании этого выводы, заполняя тем самым обще­ственное пространство между правительством, властью, гражда­нами и создавая, таким образом, зону выявления, проявления, осу­ществления общественного интереса, по определению Ю. Хабер­маса — общественную сферу. Однако объективный взгляд вглубь веков позволятет нам с полной уверенность констатировать, что демократические публичные институты существовали задолго до этого, в том числе и в Росси, стоит вспомнить, например, Новгородское вече. Развитие демократии вовсе не отрицает укрепление государственнических, патриотических настроений. В идеале работа воспитательного процесса должна делать акцент на  патриотическом и нравственном воспитании молодежи, должна представлять из себя отлаженный механизм, интенсифицирующий интерес представителей молодого поколения к тематике, методике и проблематике социальных проблем, как проблем появления нового типа личности - личности гармоничной и преображенной. Это позволит достичь эффекта "воронки", способствуя стремительной рецепции нравственных идей в молодежной среде. Это включает в себя введение множество мер, и в первую очередь подразумевает составление каталога эффективных учебно-образовательных методик, прошедших апробацию в тех или иных образовательных заведениях, включая средние школы, техникумы, училища, ВУЗы. Организация лекционного цикла должны сочетаться с интерактивными, игровыми, дискуссионными формами обучения, что позволит поднять престиж МГТУ ГА в  молодежных аудиториях. Все эти меры могут и должны включать в себя некий коммуникативный выплеск энергии, креативную, нетривиальную работу со студентами и школьниками, в форме доверительных бесед и эмоциональных контактов. Немаловажным компонентом научной организации образовательного процесса является  составление социологических анкет, помогающих выявить основные культурные интересы молодежной аудитории, с тем чтобы максимально эффективно преобразить, перенаправить интересы подростающего поколения в сторону социально-позитивных, общественно-значимых идеалов в процессе воспитания. Кроме того, предварительный зондаж в виде социологических анкет позволит выявлять лидеров, социально-эффективных личностей, которые впоследствии смогут выступить своего рода "модераторами" и "движками" в своей среде, вдохновляя, "зажигая" сверстников на активную общественную работу. Общественный резонанс в учебных заведениях позволяет определенной части молодежной аудитории в активной форме проявлять свою гражданскую позицию по гуманитарным проблемам современности, что закономерно влечет за собой активное освоению интернет-пространства в форме социально ориентированной коммуникации. Социально ориентированная позитивная интернет-коммуникация неизбежно повлечет за собой структурную дифференциацию молодежной среды, разбивая ее на малые группы, спонтанно проявляющиеся и функционирующие по интересам и предпочтениям. На данном этапе реформы образования общественные организации могут выступить с инициативой организации "интернет-окон", способствующих межвузовскому и международному общению.

 

       3. Система воспитания и социальные проблемы.

 

На современном этапе государственного развития России следует бережно сохранять и равивать лучшие традиции в системе государственного и частного образования. Одним из направлений образовательной реформы стало появление православно ориентированных  учебных заведений, что становится особенно актуальным в наш век торжества бездуховности и потребительской идеологии. Следует учитывать какой положительный и какой отрицательный эффект дает дифференциация образовательных структур, т.к. до сих пор в системе среднего образования при смешении детей разного интеллектуального и нравственного уровня, происходило приобщение детей более высоких задатков к дурным привычкам,  то есть при смешивании выравнивание происходит по низшему уровню, а не наоборот. Если вспомнить опыт образования в царской России в 19 веке, то следует признать, что раздельное обучение мальчиков и девочек также способствовало успешному интеллектуальному развитию. Сейчас появляется больше разных школ и нравственно ориентированные родители выбирают школу с этической педагогической доминантой. Многие российские психологи и педагоги полагают, что система начального, среднего и высшего образования должна быть сопряжена с программой воспитания практических навыков духовной и нравственной жизни. Школа будущего должна быть ориентирована на здоровый образ жизни. Каждому человеку для здоровой жизни нужны чистая вода, чистый воздух и жизненное пространство. Школа будущего должна рекомендовать воспитанникам вести спокойный и упорядоченный образ жизни – не пить, не курить, не употреблять наркотики, следовать своеобразной "психологической диете добра и созидания", культивировать нравственную чистоту, одним из важных проявлений которой являются половые отношения в браке. Этими установками нация может спасти  себя от множества катастроф. Образование в 21 веке должно идти рука об руку со здравоохранением. Мудрость древних советует также избегать 3 причины болезней – нечистоты, переедания и беспокойств. Все это вкупе с излишней зависимостью от других сокращает продолжительность жизни человека. Современная медицина достигла большого успеха в интенсивном лечение больных с использованием самых последних достижений науки. В нашей стране была создана доступная система здравоохранения и требуется государственная политика ее поддержания. Однако даже самой лучшей системе здравоохранения сложно помочь человеку, если он подвержен вредным привычкам, закладываемым с детства, соблюдает неправильный режим дня – т.е. ведет разрушительный образ жизни. Отечественной медицине также как и системе образования следует сделать акцент на просвещении, профилактических мерах. Кроме того, образование напрямую связано с экологией и социальными проблемами. В жизни общества неизбежно существует три вида проблем. Первый вид проблем поддаются контролю человека. К таковым относятся вредные привычки, склонность критиковать других, раздражительность, зависть, депрессия и пр. отрицательные свойства. Избавится от этих проблем можно через общение с теми, кто не имеет таких привычек.          Второй вид проблем проистекает от других людей. Это могут быть экологические проблемы, насилие, преступность, терроризм. Такие проблемы решаются сильным управлением в государстве, или, если таковое отсутствует, объединением усилий общества на добровольных началах. Работники образования должны считать своим долгом предупреждение молодых членов общества об опасном влиянии порнографии, виртуальной реальности, азартных игр и т.п. чтобы они сами приняли меры безопасности в своем семейном строительстве. Третий вид проблем не поддается ни индивидуальному, ни государственному контролю. Это онтологические, или «встроенные» проблемы бытия. Эти проблемы может решить только социально ориентированная политика государства.

В настоящий момент происходит разъединение людей, их отчуждение друг от друга. Нас больше не связывает единая идея, одна вера, принадлежность к одной нации. Приоритет экономического развития, помноженный на эффект его тотального рекламирования,  приучает человека, с психологической точки зрения,  к обособленному образу жизни, эгоистическому удовлетворению своих желаний. Если раньше труд на земле выступал связывающей основой в обществе, то сейчас индивидуализация сферы производства все больше и больше обособляет людей друг от друга. Действует принцип холодного расчета, выгоды, отношения становятся бездушными и бездуховными. В обществе растет тревожность, озлобленность. Коммерция становится все более агрессивной, реклама – навязчивой, использующей самые низменные инстинкты человека. Таким образом, социальное пространство-время становится все более жестким. Общество потребления может создать социальный порядок, регулируемый только правовыми регуляторами. Нравственное регулирование является принадлежностью общества более высокого уровня – общества дарения. В обществе потребления выживает «одномерный человек» (Маркузе), «частичный человек», «профессиональный кретин» (Маркс). В обществе потребления главное – производство вещей, а в обществе дарения – производство людей. Именно такое настроение должна предлагать и развивать в обществе система гуманитарного образования. Видеть всех как слуг единой реальности и развивать отношения построенные на любви, доверии, служении. В обществе дарения забота о человеке естественна, т.к. сама система социальных институтов мотивирует всех членов общества бескорыстно давать и возвращать, и система воспитания обязана культивировать эти традиции.

 

Дорогие Друзья! Читайте следующий материал!

 

“Философия и паблисити:

               история мудрости от древности до наших дней"  

                              

                                                                     

                                             Предисловие.            

 

         Во все времена и во всех областях человеческой деятельности люди, преодолевая многочисленные препятствия, стремятся к совершенству. Тяга к совершенству отличает нас от животных. Животные самодостаточны, люди испытывают тоску по Лучшему.  Птицам никогда “не придет в голову” эстетически обустраивать свои гнезда, а бабочек никогда не заинтересуют цветы, если на их лепестках нет пыльцы. Наши меньшие братья умеют петь и танцевать, однако, в отличии от людей, не делают танец и пение объектом искусства, бескорыстного самовыражения и самопознания, великим поиском начал и преодолением границ.

    Только человек имеет право произнести и оценить великую формулу, произнести, дабы оценить: “Совершенству нет предела”. Когда мы задаемся вопросом об источнике совершенства, мы всякий раз задумываемся о тех или иных видах человеческой деятельности: искусство, политика, наука, религия, словом все то, что обозначается термином культура. Данная монография преследует цель "соединения времен"- прошлого и настоящего, нащупывания пульса истории и современности, являясь своеобразной иллюстрацией к высказыванию Полибия: "Все что происходит в настоящем, имело место в прошлом и повторится в будущем". Любые формы историософского исследования благотворны для расширения нашего опыта, перспективны для самоосознания и жизнестроительства. 

    Философия как вид внеобыденного мировоззрения представляет собой полифонический универсум: чем более она субъективна, полемична и даже конфликтна, тем больший интерес вызывает. Ярким подтверждением этому служит творчество многих античных мыслителей, от Пифагора до Аристотеля. Экспрессивность и эрудиция вышеперечисленных персоналий способна воодушевить тех, кто осваивает современную профессию PR-менеджера "заразить" ярким примером независимого, свободного рассуждения о путях и целях развития человеческого общества, искренним стремлением к совершенству, основу которого составляет личное понимание и переживание высших ценностей.

       В содержании методического пособия излагаются основные философские учения древнегреческого мира, приводятся высказывания мыслителей  о сути феномена паблисити, дается представление о разновидностях речевых, коммуникативных, игровых и психологических практик, способствующих популярности того или иного философа, популярности его идей, а также сравнение данных практик (технологий) с  основными положениями современной науки PR, значение которой возрастает по мере дальнейшей демократизации российского общества. Кроме того, одной из ключевых методологических особенностей данного пособия является компаративистский подход: сравнение древнегреческих доктрин с древнеиндийскими философскими концепциями, с современными достижениями в области философии, а также с различными религиозными традициями и духовными практиками. Таким образом, мы можем сделать вывод, что эта книга представляет из себя не строгий академический труд, но скорее обзорные философские наброски, или  пролегомены, как когда-то выразился  Кант; попытку показать, что любые, даже самые глубокие проблемы бытия максимально эффективно разрешаются в историософском дискурсе, в случае искреннего и трепетного обращения к великому философскому наследию, поскольку философию можно определить как высший уровень мировоззрения или теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

   Кроме того, в данном пособии  проанализированы не только научные заслуги того или иного философа, но также, изображен его личный (личностный) портрет, а также показано, каким образом, и на каком уровне, протекало философское становление и самоосознание каждого из известных философских авторитетов, каким образом субъективное осмысление мира того или иного изветного исторического фигуранта подводило его к оригинальному, неповторимому художественному способу изложения своих идей и концепций, способствуя удивительной, сомнительной иили бесспорной популярности (паблисити), которая выдержала проверку тысячелетиями. Данное методическое пособие призвано стимулиро­вать студентов факультета PR к самостоятельной мыслительной деятельности, поэтому каждый модуль снабжен историософским материалом, способным инициировать дальнейшие раз­мышления. Надеемся, что учебно-практическое пособие окажется полезным, поскольку в наше время и в нашем динамичном информационном обществе более, чем когда-либо прежде, необходима ос­ведомленность об историософских идеях, стоящих за фасадом современных научных, культурных и социальных перемен.

 

     Инструкция по использованию учебно-практического пособия.

   В целях эффективного и планомерного усвоения материала студентам предлагается:

   1. Познакомиться с содержанием, целями и практическим приме­нением знаний курса в предложенных рубриках.

   2. Читая содержание каждого модуля, ответить на вопросы для са­мопроверки (первый уровень понимания материала).

   3. В конце каждого модуля выполнить упражнения и задания, рас­считанные на творческое мышление (второй уровень понимания материала).

 

Цели историософского курса:

 - дать представление об истории философии и значении философ­ского знания в древней и современной культуре;

- дать понятие об исторических типах философии и философство­вания, концепциях и направлениях философской мысли;

- познакомить с философскими понятиями и категориями инст­рументарием философских знаний;

- дать знания об основныхфилософских школах древности, каким образом они соотносятся с представлениями об обществе и человеке;

- помочь преобразовать, систематизировать стихийно сложившие­ся взгляды о сути феномена паблисити в обоснованное миропонимание;

- научить определять направление деятельности не только в отно­шении ближайших целей, но и долгосрочной перспективы, чувствуя свою причастность к тому, что про­исходит в мире;

- воспитывать культуру системного мышления и ценностную оцен­ку явлений действительности.

 

После изучения курса вы сможете:

- владеть философским инструментарием и ориентироваться в социокультурном знании;

- знать о назначении философии в древнем и современной культуре, ее струк­туру и исторические типы;

- уметь ориентироваться в огромном множестве мнений и концеп­ций, верований и ценностей и раскрывать взаимосвязи между различными явлениями действительности;

- определять, откуда появились современные идеи паблисити, популярности, демократического правления и куда они ве­дут

- научиться постигать причины явлений, «смотреть в корень»;

- правильно мыслить, отделяя главные проблемы от второстепенных;

- осмысленно подходить к жизни;

- понимать глобальные аспекты социальной динамики и их последствия.

 

                              ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМАТИКУ

Как и всякая другая наука, философия призвана решать конкретные практические задачи, таким образом она существует в виде проблематизации и депроблематизации действительности. На сегодняшний день человечеству известно множество отличающихся между собой теорий демократического общества, разработанных философами различных направлений. В отношении средств массовой информации наиболее часто используется концепция известного немецкого теоретика и филосо­фа Юргена Хабермаса относительно публичной сферы. Собствен­но, у Хабермаса речь идет об «Offentlichkeit», что на русский язык переводится как «общественность, публичность, гласность, об­щественное мнение, открытость». На английский, а затем и рус­ский язык этот термин Хабермаса переведен как «публичная сфе­ра». Используя его, современные исследователи и разрабатывают ту концепцию роли средств массовой информации в обществе, которая является общепринятой и классической. Эта концепция важна и для российской действительности, поскольку наша страна су­ществует в условиях общества, постигающего демократию. В связи с этим обращают на себя внимание некоторые важные обстоятельства.  Хабермас исходил из того, что впервые обществен­ная сфера возникла в Англии в XVIII в., и считал местом, где эта общественная сфера впервые наиболее активно проявила себя, кофейни. По мнению Хабермаса люди собирались в кофейнях, обсуждали политические вопросы и делали на основании этого выводы, заполняя тем самым обще­ственное пространство между правительством, властью, гражда­нами и создавая, таким образом, зону выявления, проявления, осу­ществления общественного интереса, по определению Ю. Хабер­маса — общественную сферу. Однако объективный взгляд вглубь веков позволятет нам с полной уверенность констатировать, что задолго до появления английской модели общественной сферы, в древнегреческой цивилизации, в многочисленных городах-полисах общественная сфера была представлена в самых разных модификациях. Древняя Греция - колыбель современной европейской цивилизации. Само слово “философия” пришло к нам оттуда - с острова Самос, где находились первые греческие города-колонии (полисы). От греческого слова polis (государство, общество) легко "перекинуть мостик" к латинскому publicus - общественный, а от него к английскому publicity - общественная известность, признание, популярность, реклама. Сама этимология слова publicity свидетельствует о двойственности этого термина: то что является общественным не может не быть популярным, то что завоевывает популярность у отдельных лиц, со временем становится общественным. Начиная с Сократа, талантливого коммуникатора и популяризатора универсальных этических максим, греческая философия преподнесла себя вовсе не как узкая, закрытая, корпоративная система (впрочем, случалась и такое в форме пифагорейских орденов), но, скорее, как демократическая диалогическая форма совместного поиска истины. Итак, чтобы быть принятыми обществом, те или иные идеи должны обладать качеством привлекательности, доступности, понятности, актуальности, а выразители этих идей обладать известностью, общественным признанием, то есть  publicity. Эллинская философия дает нам множество примеров личностей, обладавшим высоким уровнем publicity. Как и древнегреческая культура в целом, эллинская философия во многих отношениях уникальное явление. Подобно тому, как греческие полисы представляли собой особый вид человеческой цивилизации, качественно отличный не только от современного мира, но и, например, от Древнего Востока, так и философское творчество эллинов впервые демонстрирует нам автономную, самостоятельную философскую традицию, быстро освобождающуюся от власти авторитетов, со временем ставших  чуждыми ей - авторитетов мифа и ритуала. Вместе с тем, именно греческая философская традиция стала основой позднейшей западноевропейской, а потому, изучая ее наследие, мы в известной мере знакомимся с теми мировоззренческими и нравственными ориентирами, которых придерживаемся до сих пор.

 

                    ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ЭПОХИ

                                                  И ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЙ :

-  Философия появляется и развивается в городах-полисах, раскинутых по Средиземноморскому побережью как интеллектуальная оппозиция мифологическому и религиозному способу познания мира.

- Мыслители озабочены поисками первоначала мира, отвечая на вопрос не от кого, а из чего произошел мир

- Разум, пытаясь избавиться от религиозно-мифологической опеки, впервые отчетливо пытается выразить в абстрактных понятиях (терминах, категориях) высшие, предельные законы сущестовования и развития вселенной

- Другой тенденцией, прямо противоположенной описанной выше, было стремление греческих философов к оправданию глубоко мистического, или теистического (политеистического) взгляда на мир (Пифагор, Эмпедокл, Платон, Плотин и др.)

- Философия не является изолированной областью, кастовой привелегией, напротив, целый ряд греческих мыслителей утверждают себя в практической жизни общества, являясь изобретателями (Фалес, Анаскимандр), общественными деятелями (Зенон, софисты, Сократ), купцами-торговцами (Зенон-стоик) и т. д.

-  Большинство философских трактатов по форме изложения являются скорее художественными произведениями, нежели строгими научными трудами (таковы, например, диалоги Платона, афоризмы Гераклита, опусы Парменида, поэмы Эмпедокла, рассуждения Демокрита и т.д.)

- Большинству доктрин присущ глубокий фатализм.     Фаталистическое мировозрение греков подтверждается обилием богов и богинь, (в большей  степени богинь), в чьих функциях акцентирован и драматизирован  элемент неизбежности, неумолимости Судьбы, равно как и элемент воздаяния - Адрастея, Ананке, Дика, Немесида, Фемида, и др. Фалес выразил суть этого мировоззрения в афоризме: “Сильнее всего необходимость, ибо она над всем имеет власть”.

 

                                     Хронология :

  Всю историю древнегреческой ( античной) философии можно разделить  на  3 периода.

    Первый период - ранний, он продолжается с  7 в до н.э. вплоть до середины 5 в. до н.э. Основные проблемы - натурфилософские.

  Второй период - классический. Он продолжается со второй половиной 5 в. до начала 4 в. до н.э. В центр ставятся проблемы человека. На фоне повсеместного распространения софизма и стихийного материализма  появляется  Сократ, философ-мудрец, рискнувший направить свои гносеологические интенции не на  природу, или космос, а на человека, на познание  истины,  как  блага для человека. Философия достигла апогея своего развития в лице Платона и Аристотеля. Эти мыслители   сумели построить  грандиозные философские системы,  включающие в себя широкий понятийный  аппарат.

    И наконец третий период - эллинистический. Он начинается приблизительно со второй половины 4 в. до н. э. и заканчивается в 529 г. н. э., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа - платоновская академия.

 

    Общий итог. Античная философия ставила в центр:

* Физику - учение о природе

* Этику - учение о человеческих добродетелях и пороках

* Онтологию - учение о бытии, и его основах

* Логику - учение о смысловом и словесном соответствии

 

Основные категории:

1) первоначало (архэ)

2) природа (фюсис),

3) Закон (Логос),

4) идея (эйдос)

5) душа (психея)

6) материя (хора)

7)  Абсолют, Ум (Нус)

8) вселенная (космос)

9) истина (алетейа)

10) заблуждение (докса)

    

       Кроме того, античной философии свойственна :

-  Синкретичность - смешение различных тем исследований, нерасчлененность важнейших проблем.

- Космоцентричность - космос ставится в центр умозрительного  исследования.

- Пантеистичность - космос обожествляется, эстетизируются природные стихии. Суть данного мировоззрения ярко передает афоризм Фалеса : “Что прекраснее всего ? - Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью”.

- Понятийность - разработка центральных, фундаментальных понятий и категорий.

 

    Проблематику тех или иных древнегреческих философских школ для большей иллюстративности можно разбить на ряд бинарных оппозиций, свидетельствующих об интересах и философских пристрастиях :

- количество и  неизмеримое (Пифагор)

 -  бытие и небытие (Парменид )

 - атомы и пустота ( Демокрит)

 - изменяющееся и неизменное (Гераклит)

- общее (апейрон)  и индивидуально-частное (Анаксимандр)

- движущееся и неподвижное (Зенон)

- причины вещей (гомеомерии) и их проявления (Анаксагор)

- любовь (Филия)  и ненависть (Ненависть)  (Эмпедокл)

- мысль и действительность ( Горгий)

- поступки и мотивации (софисты)

- душа и тело ( Сократ)

- идеи (эйдосы) и их копии ( Платон)

- материя и форма ( Аристотель)

- страдание и блаженство ( Эпикур)

- свобода и долг (Эпиктет)

- высшее благо (Единое) и его преломление (Плотин)

 

 

                             МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

                               Фалес ок. 625 - 547 (78)

     “....Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит.

        Быстрее всего ум, потому что он все обегает.

        Мудрее всего время, потому что оно все открывает.

   Сильнее всего необходимость, ибо она над всем имеет власть...”

     Мы начали свой обзор с афоризмов Фалеса, которые приведены в книге Плутарха “Пир семи мудрецов”. Фалес считается первым философом Греции. Сведения о его жизни крайне скупы и противоречивы.  Нам придется ограничиться пересказом исторических анекдотов, принимая на веру их подлинность. Как-то наблюдая звезды и заглядывая в небесную высь, Фалес оступился и упал в колодец. Некая остроумная и легкомысленная фракиянка заметила по этому поводу: “Фалес желает знать то, что происходит на небе, но не замечает того, что находится под  ногами”.  Однако обвинения Фалеса в непрактичности не соответствовали объективным фактам его биографии.  Фалес воплотил в жизнь великое множество технических проектов, в особенности в инжинерно-строительной области. В частности, Фалес руководил работами, по сооружению канала, измерил высоту египетских пирамид по их тени, естественными причинами объяснял разливы Нила,  предсказывал затмения, и решал целый ряд других практических задач, помогая согражданам. Кроме того, свои занятия философией Фалес вполне удачно совмещал с торговлей: довольно широко известен пример о том, как предугадав по звездам огромный урожай маслин, Фалес скупил все маслодавильни в Милете и на Хиосе и неимоверно обогатился. Однако, в скором времени легендарный мыслитель забросил торговлю, доказывая, что целью философа является не извлечение барышей, а неустанное стремление к идеалу знания. Может быть именно за это соотечественники причислили Фалеса к “семи мудрецам” Греции. Фалесу принадлежит следующее тонкое наблюдение: “Самое трудное - познать самого себя. Самое легкое - давать советы другим”. А вот еще один афоризм, в форме вопроса и ответа: “Что является общим для всех? - Надежда, ибо, если у кого и ничего нет, то она (надежда) все-таки остается”. Начиная с Фалеса в древнегреческой философии последовательно разрабатывается и культивируется идея космоса как саморегулирующегося процесса, знаменовавшая собою открытие принципиально новой картины мира, отличной от архаических религиозно-мифологических представлений. Фалес ищет первоначало мира, считая, что как бы не различались между собой вещи, все они, начиная с маленькой пылинки и заканчивая огромными планетами, однородны в своем источнике и основе - ВОДЕ.

    Смерть Фалеса весьма символична: он умер от “жажды”, словно ему так и не хватило в этой земной жизни насладиться водой, столь почитаемой и обожествляемой им. Диоген Лаэртский, скрупулезный летописец эпохи, так описывает момент п е р е х о д а философа в иной мир: “Умер Фалес глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости”. На его гробнице была высечена следующая величественная ода:

    “ Эта гробница мала, но слава над ней необъятна,

     В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес...”

  Основные философские озарения Фалеса вкратце можно охарактеризовать следующим образом :

Онтология

* Мир материален, никем не был создан, существует извечно, и в какой-то момент проявляется через свою первооснову - ВОДУ.

*Все сущее, и живое, и неживое, произошло из ВОДЫ.

* Вода включает в себя и архэ - праматерию,  и стойхейон - своеобразное ядро всего сущего.

* В бесконечной воде содержится потенция дальнейшего развития.

* Все возникает путем сгущения и путем разряжения водной стихии.

* Земля - осадок воды, воздух и огонь - продукты водных испарений.

*  Универсализм воды проявляется в том, что она не только начальный, но и конечный продукт, ибо “ в воду все разлагается”.

Космология.

* Земной круг поддерживается водой и плавает наподобие корабля.

* Когда во время землятрясения неофиты говорят, что Земля (Гера) сотрясается в гневе, философ должен понимать суть данного явления: плосская Земля качается на бескрайних волнах.

Бог.

* Мир одушевлен и полон богов.

* Боги также созданы из воды.

* Истинное божество есть то, что не имеет ни начала, ни конца, то есть беспредельное.

 

      Зададимся вопросом, почему Фалесом в качестве первоначала мира была избрана именно вода? Не является ли данный выбор неким интуитивным наитием, мистическим вдохновением, отображающим действительную первозданную основу еще не сотворенного Богом мира? Вода синоним жизни, согласно Фалесу началом всех животных является сперма, а она влажная. То же самое можно сказать о растениях  - они питаются влагой и от влаги плодоносят. Вывод: вода носительница жизни. В отношении Фалеса мы можем сделать вывод, что он соединяет в себе черты философа и мифолога, преувеличивая, мифологизируя роль воды. Все мифы можно разделить на следующие категории:

а) теогонические - изображающие рождение и возникновение богов

б) космогонические - описывающие возникновение мира (космоса) благодаря действиям богов

в) космологические - описывающие построение и развитие мира (структуру космоса)

г) антропологические - повествующие о сотворении человека, его сущности и предназначенной ему богами судьбе

д) сотереологические - затрагивающие тему спасения человека от пут греха и обыденного существования

е) эсхатологические - повествующие о конце света (времени), конце истории, человека и богов

   Согласно библейским преданиям, вода это не только источник жизни, но и средство гнева Господня. “Наглядным” примером яркого эсхатологического мифа является миф о вселенском потопе. В различных мировых преданиях и легендах содержатся сведения о потопе, как катаклизме  мирового значения, который влечет за собой гибель всего живого, либо сохраняется лишь его минимум, необходимый для возрождения жизни на земле в последующие времена. Основная схема мифов о вселенском потопе сводится к следующему : Бог насылает на людей потоп в наказание  за плохое поведение, нарушение табу, убийство животных. Отсюда известное выражение : “кануло  в воду”, то есть навсегда исчезло в воде. Древнегреческая мифология имеет на этот счет свою версию: все греховней, все нечестивей становились люди медного века, не повиновались они богам Олимпа, напротив совершали множество диких преступлений. И тогда Зевс наслал на людей ливень. Все живое поглотило вода. Девкалион, сын Прометея, будующий отец Эллина ( благодаря последнему греки стали называть себя эллинами) спасся от ужасного потопа вместе со своей женой Пиррой. Девять дней и ночей они носились по бескрайним волнам в ящике (ковчеге), пока наконец не прибились к двуглавой вершине горы Парнас, не затронутой водами. После совершения Девкалионом благодарственного жертвоприношения Зевсу, последний был умилостивлен и в ответ на просьбу Девкалиона возродить род людской дал свои наставления. Девкалион и его жена Пирра  не оборачиваясь бросали через голову “куски матери” - камни, и когда это делала Пирра появлялись женщины, а когда Девкалион - появлались мужчины.  Так возник новый род людей - из камня.

    Греция являлась морской страной, поэтому жизненное значение воды грекам не нужно было особенно доказывать - их цивилизация была тесно связана с морем.  Согласно традиционным представлениям греческой мифологической  космогонии Землю породил Океан. Бог Океан пребывает на крайнем Западе, он омывает границы между жизнью и смертью, его черствое сердце не тревожат дела Земли. Океан бог индефферентный, малообщительный и самодостаточный, может быть поэтому впоследствии его культ уступил место культу Посейдона, покровителя морей и водной стихии в целом. Посейдон имеет гораздо больше личностных черт и коммуникативных характеристик.

   Фалес рисует свой собственный образ великого Океана. Прежде всего - Океан у Фалеса пресноводный. Земля плавает в этом пресноводном океане, словно корабль, земные реки подобны течам в днище корабля, а землятресения - корабельной качке. Однако создавая эту мифологему Фалес "раздваивается", его теокосмогонические взгляды слабеют под напором взглядов философских. “Вода” у Фалеса это совсем не то же самое, что мифологический Океан ( и не ее химическая формула Н2О). Вода у Фалеса не поэтическая, но скорее философская метафора, нечто среднее между рациональной категорией и плодом воображением.  Вода символ текучести и аморфности, ее легко представить в качестве “всерастворяющего” начала. Когда Фалес утверждает, что все происходит из воды и в воду же обращается, то самым интересным в этом убеждении оказывается вопрос: не сводится ли все чувственно воспринимаемое многоообразие вещей к существованию определенной всеобщей вещи?

    Идея первоначала позволила милетцу представить мир единым и упорядочным целым : многое есть одно и одно есть многое. Такая идея едино-раздельного целого (или идея структуры, как ныне принято говорить) предполагала, что всеобщее первоночало неотделимо от первичных вещей, но вместе  с тем оно отлично от них : первое постоянно и вечно, вторые временны и преходящи. Фалес наметил пути абстрагирования, его заслуги требуют признания, но в его изысканиях присутствуют и вполне спорные вещи. По Фалесу мир одушевлен, пронизан жизнью, природа, как живая, так и не живая, обладает движущим началом. Однако первый философ Греции не приводит четких критериев явления “одушевленности”, его описания на этот счет достаточно умозрительны. Фалес не рассматривает самоосознание, или во всяком случае, способность, потенцию к самоосознанию в качестве категорической предпосылки  феномена одушевленности, феномена жизни. Одним из главных критериев жизни у Фалеса является движение. Поскольку магнит и янтарь (в последнем случае - эффект статического электричества) способны вызывать движение - Фалес приписывает “душу” и этому металлу, и этому минералу. Получается парадокс: если большой кусочек магнита разделить на несколько маленьких кусочков, каждый из которых сможет вызывать движение, это означает, что в каждом из получившихся в результате деления кусочков есть душа?

       Подведем итог : первый философ Греции являлся “физиологом”, или натурфилософом ( от греч. “фюсис” - природа), главный вопрос, который он ставил перед собой: из чего произошло сущее (окружающий мир), при ответе на этот вопрос он  гипербализировал роль и значение воды. Греческих натурфилософы, каждый по своему,  пытались объяснить мир из него самого, и лишь позже, в лице Платона, античная философия приблизилась к пониманию надмирной причины.

 

                                      ВОПРОСЫ:

1. В чем отличие абстрактного и мифологического мышления? Возможно ли совпадение двух вышеперечисленных способов миропонимания (приведите примеры)? Какие разновидности мифов вам известны?

2. Фалес был признан первым мудрецом Греции, какие качества мудреца вам представляются наиболее важными? В чем, на ваш вгляд,

отличие мудреца от эрудита? Совместима ли мудрость и стремление к популярности? Благодаря каким заслугам Фалес стал популярным?Прокомментируйте высказывание Конфуция:"Не тот ли благородный муж, кто не гневается, что он не известен другим?"

3. Пользуясь афористическим алгоритмом, предложенным Фалесом (см. эпиграф), дайте философско-метафорическое определение таким состояниям сознания, как вера, любовь, отчаяние, ненависть.

4. Продолжите ряд поэтических характеристик воды, как особого феномена природы: "очищающая", "затуманивающая" ( "лить воду" в значении "говорить несущественное"), "ускользающая"....?

5. Одним из свойств воды является отражение, фактически водная гладь -первое естественное зеркало. Однако отражение это также свойство нашего сознания. Когда у суфийского мастера Шибли спросили, в результате каких причин он избрал Путь (духовного самосовершенствования), мастер ответил что его подвигнул к этому бродячий щенок, увидивший свое отражение в луже. Попробуйте воспроизвести рассказ суфийского мастера Шибли, угадав, каким образом история бродячего щенка и его отражения в луже сыграла символическую роль в судьбе суфия.

 

                         Анаксимандр   ок.  610-540 до н. э. (70)

     Анаксимандру принадлежит древнейшая из известных нам догадка о множественности миров и одна из первых попыток репрезентации теории “естественной” эволюции. Он полагал, что “доисторические”  животные обитали в воде и были покрыты чешуей, затем некоторые из них вышли на сушу, изменили образ жизни, а значит и  внешний вид.  Согласно философу, человек произошел от рыбы.  Кроме того,  Анаксимандру, как и Фалесу, приписывают целый ряд инженерно-практических изобретений. Например, считают, что он построил универсальные солнечные часы, так называемый гномон. По этим часам греки определяли равноденствие, солнцестояние, времена года и время суток. По другим свидетельствам гномоном назывался неизвестный астрономический инструмент, заимствованный Анаксимандром из Вавилона.

  Анаксимандру также приписывают то, что он первый пытался на медной доске изобразить Землю, представляя ее не как шар, но как плоскость, уподоблял Землю барабану  каменной колонны.  Философ совершил несколько колониальных экспедиций, написав после этого ряд географических сочинений. Анаксимандру принадлежит одна из первых в интеллектуальной традиции Запада формулировок закона сохранения материи (энергии): “Из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению”. Суть его представлений о происхождении мира сводится к нижеследующему:

Онтология

* В основе всего лежит АПЕЙРОН ( в переводе с гр. “беспредельное”).

* Апейрон как субстрат абстрактен и умозрителен, его невозможно “пощупать”, но возможно только представить.

* Части изменяются, а целое (апейрон) остается неизменным.

* Апейрон есть нечто безграничное, он безграничен не только в  пространственном,  но  и  во временном отношении.

Космология.

* Земля расположена в центре мира.

* Три небесных кольца  - солнечное, лунное и звездное - непрерывно вращаются вокруг Земли.

Душа.

*Душа представляет собой продукт изошедший из апейрона.

Бог.

* Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, но именно он порождает многообразие предметов и живых существ, в том числе  людей и богов.

* Боги не принимают никакого участия ни в возникновении, ни в развитии, ни в уничтожении бесчисленных миров единой и бесконечной вселенной.

* Все высшие формы жизни берут начало от низших.

 

    По мнению Анаксимандра, апейрон “мстит” всем своим созданиям, в том числе людям, за “обособление от себя”, за то, что, возникнув, они, в противоположность ему, обретают предел.  Вещи и предметы приходят в ветхость и подвержены разрушению. Исчезновение вещей и предметов есть кара за “индивидуализм”. Кара апейрона выражается в том, что, ограниченные своим пределом, определенные вещи, наполняющие собой мир, рано или поздно исчезнут, и вновь ничто не будет нарушать единства беспредельного. Такова его безличностная философия “тотальной аннигиляции”.

  Анаксимандру принадлежит одна из первых космологических идей о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона. Об этом космологическом учении сохранилось ценное свидетельство Феофраста ( 4в. до н.э.) : “...Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в Беспредельном  (апейроне, прим. авт.) заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех”. Процесс гибели миров и “мести апейрона” напоминает напоминает философско-космогоническую спекуляцию, в отличии от мифологического мышления, которое опирается на образы богов, Анаксимандр предлагает интегральную абстрактную категорию - апейрон. Весьма  интересно, что в созданный им образ мира Анаксимандр ввел также понятие о противоположностях, заключенных в апейроне. В сочинении, в котром он обстоятельно изложил свое учение, обнаруживаются, таким образом, зачатки диалектики, науки о развитии мира, источником которого является противоположности. Ввел он также в свою модель мира понятие этическое -  справедливость. Если один из элементов, составляющих пары противоположностей (теплое-холодное, сухое - влажное), берет вверх над противостоящим ему, то этим элемент совершает несправедливость и должен ее исправить, уступая место элементу противоположному, а затем все повторяется. Апейрон, как носитель космической правовой нормы - космической dike (справедливости) и гарант равновесия не позволяет ни одной из противоположностей взять полностью верх над другой, так как в этом случае не было бы миропорядка, мировой симметрии и космического баланса сил. Таким образом, dike ,справедливость,  выступает не как этический, а как философский, диалектический принцип, характеризующий  баланс сил и стихий. Наказание за несправедливость неизбежно и совершается оно согласно “порядку времени” (chronou taxis)  и в соответствии с принципом jus talionis (право возмездия) - “око за око”. Неизбежна и смена противоположностей - так зимой избыток холода есть несправедливость, за которую холод понесет неизбежное возмездие от тепла, но вина в свою очередь ляжет и на тепло. Чередование противоположностей есть постоянный ритм мировой жизнии истории, мировой циклический процесс, регулируемый апейроном.

 

                                           ВОПРОСЫ:

1. Какую "лепту" привнес Анаксимандр в эллинскую философию?

2. Как вы думаете, почему первых греческих философов привлекала идея первоначала мира (архэ)? Каково значение древнегреческого философского термина архэ и как этот термин соотносится с современным словом "архетип"? Как идея первоначала универсума связана с идеей развития, финала, цели (телеос)?

3. Насколько связаны между собой две философские дисциплины: натурфилософия (учение о природе) и этика (учение о добре и зле)?

4. Используя предложенный Анаксимандром диалектический метод, а также метод художественных аналогий, приведите примеры этических противоположностей, соотносящиеся между собой через физические характеристики, например:

а) твердое (принципиальное, уверенное) и мягкое (беспринципное, неуверенное);

б) жесткое (бессердечное, лишенное сострадания) и мягкое (сердечное, наполненное состраданием) и т.д.

    

                                     

                                 Анаксимен         ок. 588 - 525 (63)

Онтология

* Первооснова у Анаксимена   ВОЗДУХ.

* Воздух является неограниченным, бесконечным,  имеющим  неопределенную форму.

* Анаксимен провозглашает воздух основой всего сущего “ибо  все  из него возникает и в него возвращается”.  

* Сгущение и  разряжение воздуха понимаются как взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. 

* Из воздуха, благодаря разряжению, происходит огонь, благодаря сгущению - ветер, облака, вода, земля и камни.

* “Воздух постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется”.

Душа.

*“Душа наша - воздух”.

*Душа представляет собой продукт  сгущения и расширения воздуха.

Бог.

* Также  из воздуха произошли люди и  боги.

 

       Во многих мифологиях и сакральных текстах воздух издавна ассоциируется с жизнью, с дыханием (духом). Перевод встречающихся в античной философии и в Библии слов “spiritus”( лат.)  и  “pneuma”(греч.) означает “движущийся воздух”, “дуновение”, “дыхание” (как носитель жизни). Указанное  значение совпадает с одним из значений русского слова “дух”, что подтверждает  имманентную принадлежность всего живого, дышащего - “духовному”. “...И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Быт. 2.7.)

   Согласно теистической санкхье, составляющей методологическую основу древнеиндийской философии вайшнавов,  душа человека пребывает в сердце, и не просто в сердце - она плавно циркулирует в  грудных воздушных потоках. Воздушные потоки в буквальном смысле слова пронизывают все наше тело, одухотворяя его. Согласно йоге в теле человека существует 5 воздушных потоков :

1. прана (дыхание);

2. апана (жизненная энергия);

3. самана (сила пищеварения );

4. удана (поднимающая энергия);

5. вьяна  (разжимающая энергия);

  Однако те воздушные потоки, в которых циркулирует душа это потоки нематериальные, они не относятся к пране, но имеют отношение лишь к иноматериальному миру - являются непосредственным проявлением Духа, того самого Духа, который Господь вдыхает в нас: "Дыхание Всемогущего дает тебе разумение" - находим мы в Ветхом Завете. Согласно Анаксимену душа есть воздух и она “сдерживает” тело (процесс дыхания сохраняет жизнь). Подобным же образом бесконечный воздух объемлет собою всю вселенную и сохраняет ее, являясь “всеобщей средой”. Из всего этого можно сделать вывод, что воздух у Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Речь шла скорее о воздухе - “образе” всеобщей стихии. Слово “воздух” наполнялось у Анаксимена символичным, обобщенным содержанием. В этом можно усмотреть зачатки теистической санкхьи (древнеиндийской ведической философской доктрины). Санкхья насчитывает пять маха-бхутов (первоэлементов), из которых строится мир : акаша (эфир),   ваю (ветер, или воздух), агни (огонь), апас (вода), бхуми - земля. Эти элементы проистекают один из другого в перечисленном порядке, от более тонких к более грубым - при сотворении мира, а при пралае (уничтожении вселенной) они растворяются один в другом в обратном порядке. Все эти стихии находятся в управлении полубогов.

    Достойна внимания мысль Анаксимена о том, что “боги тоже произошли из воздуха”. На этот счет ведическая картина мира предоставляет нам следующие данные: в нашей вселенной существует около 400.000.  видов  человеческих и сверхчеловеческих тел (форм жизни), то есть таких разумных тел, в которых воплощаются души, способные к  д у х о в н о м у  самоосознанию и служению Абсолюту. Некоторые их этих форм, а именно формы  полубогов действительно состоят из эфира (акаша), пятого материального элемента (квинтэссенция), который по своим характеристикам является более тонким, более “мимолетным”, чем воздух. Но, как это не покажется нам удивительным и “невообразимым”, помимо эфирных существуют еще и огненные тела ( например на Солнце), а также тела полностью состоящие из интеллекта (буддхи), наиболее сложного и тонкого элемента, как например тело "конструктора вселенной" - Брахмы.

                            

                                          ВОПРОСЫ:

1.Какими характеристиками у Анаксимена обладает воздух, почему именно воздух выбран греческим философом в качестве архэ, первоначала мира? Каким образом и в результате каких процессов согласно доктрине Анаксимена из воздуха произошли другие природные стихии, насколько точка зрения Анаксимена совпадает с ведической картиной творения мира  в результате манифестации маха-бхутов - пяти первоэлементов?

2.Как на ваш взгляд связаны воздух и речь человека, воздух и эмоции, воздух и мыслительная деятельность? Согласны ли вы с утверждением Аюрведы (древнеиндийский трактат по медицине) что значительная часть человеческих заболеваний вызвана нарушением воздушных потоков в теле человека и может быть излечена правильным дыханием (техника пранаяны).

3. Приведите пять метафорических определений воздуха в порядке возрастания актуальности качества.

4. Вода это стихия рыбы, воздух - стихия птицы, какова на ваш взгляд стихия жизни человека?

 

                                Пифагор   ок. 584 - 500  (84)

     Пифагор одновременно реальная и мифологическая фигура древнегреческой цивилизации. Даже само его имя предмет догадок и толкований. Первая версия толкования имени Пифагора - “предсказанный Пифией”. Другой вариант : “убеждающий речью”, ибо Пифагор не только умел убеждать, но был тверд и непреклонен в своих речах, как Дельфийский оракул. Философ происходил с острова Самос, где и провел большую часть своей жизни. Поначалу Пифагор много путешествует. В Египте, благодаря покровительству фараона Амазиса, Пифагор познакомился с мемфисскими жрецами. Благодаря талантам ему открывается святая святых - египетские храмы. Пифагор посвящается в сан жреца и становится членом касты жрецов. Затем, во время персидского нашествия, Пифагор попадает в плен к персам. Судьба словно сама ведет его, меняя одну ситуацию на другую, при этом войны, социальные бури, кровавые жертвы и стремительные события выступают лишь фоном для него и не затрагивают, наоборот усугубляют его тягу к учености. В Вавилоне Пифагор знакомится с персидскими магами, у которых, по преданию, обучился астрологии и магии.

  В зрелом возрасте Пифагор, будучи политическим противником Поликрата Самосского, переехал в Италию и поселился в городе Кротоне, где власть в конце 6 в. до н. э. принадлежала аристократии. Именно здесь, в Кротоне философ создает свой знаменитый пифагорейский союз.По сообщениям Дикеарха следовало, что Пифагор умер в Метапонте. “Пифагор умер, бежав в метапонтийский храм муз, где провел сорок дней без пищи”.

  Согласно легендам Пифагор был сыном бога Гермеса. Другая легенда гласит, что однажды река Кас, увидев его, приветствовала философа человеческим голосом. Пифагор соединял в себе черты мудреца, мистика, математика и пророка, тщательного исследователя числовых закономерностей мира и религиозного реформатора. При этом его приверженцы почитали его чудотворцем.  Впрочем, философ обладал достаточным смирением, о чем свидетельствует некоторые из его наставлений : “Делай великое, не обещая великого”; “Молчи или говори то, что получше молчания”; “Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходящем солнце”. 

  Итак, каковы же особенности философского творчества Пифагора? Пифагор абсолютизировал и мистифицировал числа. Числа были  подняты на уровень реальной сущности всех вещей и выступали первоосновой мира. Картина мира изображалась Пифагором с помощью математики, а знаменитая “мистика чисел” стала вершиной его творчества. Одни числа, согласно Пифагору, соответствуют небу, другие земным вещам - справедливости, любви, супружеству. Первые четыре  числа, семерка, десятка - “священные числа”, лежащие в основе всего, что есть в мире. Пифагорейцы делили числа на четные и нечетные и четно-нечетное число - единицу, признанную ими основой всех чисел.

 

Онтология.

*Все есть числа.

*Начало всего - единица. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений.

 * Из единицы исходит  неопределенная двоица” . Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе.

* Из неопределенной двоицы исходят все остальные числа

- из чисел исходят точки

- из точек  - линии 

- из линий -  плоские  фигуры 

- из  плоских фигур - объемные фигуры

- из объемных фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела,  в  которых четыре основы - перемещаясь и превращаясь целиком, они  производят мир -  разумный , шаровидный, в середине  которого земля,  земля также шаровидна и населена со всех сторон.

 

Космология.

* Движение небесных тел подчиняется известным математическим соотношениям, образуя “гармонию сфер”.

* Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон.

* Четверка - образ четырех элементов природы.

* Десятка есть “священная декада”, основа счета и всей мистики чисел, она есть образ вселенной, состоящей из десяти небесных сфер с десятью светилами. 

Гносеология.

* Познать мир согласно Пифагору значит познать управляющие им числа.

* Самым высоким родом знания Пифагор считал чистое размышление (sophia).

* Допускал магические и мистические способы познания.

Общество.

* Пифагор был ярым противником демократии, по его мнению демос  должен  неукоснительно подчиняться аристократии.

* Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами  упорядочивания общества. Повсеместное “распространение религии” является основной обязанностью  каждого  члена пифагорейского союза.

Этика.

 Этические понятия в пифагореизме в некоторых моментах достаточно отвлеченны. Так, например, справедливость определяется как “число помноженное само на себя”.

Душа .

  Душа бессмертна, а тела являются гробницами души.

  Душа проходит цикл перевоплощений в земных телах.

Бог.

Боги такие же существа как и люди, они подвластны судьбе, но более могущественны и живут дольше.

Человек.

Человек полностью подчинен богам.

 

    К числу несомненных заслуг Пифагора перед философией следует отнести то, что он один из самых первых в истории античной философии наукообразным языком говорит о метемпсихозе, эволюции духовных душ и переселении их из одного тела в другое. Отстаивание им идеи метампсихоза иногда принимало самые причудливые формы: однажды философ запретил обижать маленького щенка на том основании, что, по его убеждению, данный щенок в своем прошлом воплощении имел человеческий облик и был другом Пифагора.

  Идея метемпсихоза впоследствии будет принята Платоном и разработана им в цельную философскую концепцию, а до Пифагора ее популяризаторами и исповедниками выступали орфики.  Как и у сторонников олимпийского культа, у орфиков были свои “причудливые” мифы о происхождении мира - например представление о его рождении из гигантского зародыша-яйца. Наша вселенная имеет форму яйца  также согласно космогонии Пуран (древнеиндийские, ведические тексты). Например, в “Махабхарате” мы читаем : “В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги как первопричина творения одно огромное яйцо, вечное семя всех существ, которое называется Махадивья (Великое божество)”,

   Одним из наиболее интересных моментов в орфизме, с точки зрения последующего становления греческой философии, было  учение о метемпсихозе - переселении душ, роднящее эту эллинскую традицию с индийскими воззрениями на сансару (круговорот рождений и смертей)  и закон кармы (закон перевоплощения в соответствии с деятельностью). Если у Гомера земная жизнь предпочтительнее загробной, то у орфиков наоборот: жизнь - страдание, душа в теле неполноценна. Тело выступает гробницей и темницей души. Цель жизни - освобождение души от тела, преодоление неумолимого закона, разрыв цепи перевоплощений и достижение душой после смерти "острова блаженных". Этот базовый аксиологический принцип лежал в основе  очистительных обрядов, практиковавшихся как орфиками, так и пифагорейцами. Пифагор перенял у орфиков ритуально-аскетические правила подготовки к “блаженной жизни”, построив обучение в своих школах по монашеско-орденскому типу. В пифагорейском ордене существовала своя иерархия, свои сложные церемонии и строгая система посвящения. Элиту ордена составляли математики (“эсотерики”). Что же касается акусматиков (“эксотериков”, или послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Все члены общины практиковали аскетический образ жизни, что включало в себя многочисленные пищевые запреты, в частности запрет на употребление животной пищи. Пифагор был убежденным вегетарианцем. На примере его жизни  мы впервые замечаем как философское знание соединяется с философским поведением, центром которого является аскетичность и практическая жертвенность.

    Одной из наиболее важных характеристик мировоззрения Пифагора является, его учение о числах.  Акцент на “нумерологическом” способе познания изобличает в нем спекулирующего мыслителя. Впрочем, в той или иной степени спекуляция свойственна всем, вставшим на путь интеллигибельного освоения мира. Однако большинство философов в своих рассуждениях используют абстрактные термины, в то время как Пифагор использует числа, давая им собственные спекулятивные объяснения. Спекуляция есть ничто иное как умозрение  (от лат. speculatio - созерцание, умозрение). Любопытно, что родственное слово speculum на лат. означает зеркало, зеркальная гладь, отображение, подобие. У древних греков применялись зеркало из полированного металла. Умственная спекуляция - это попытка отображения трансцендентного мира, высшей реальности, с помощью зеркала собственного ума - иногда достаточно мутного зеркала. Наш ум материален, а "материя есть кривое зеркало духа" (метафора А.Белого). Отражение в кривом зеркале не есть реальность. Высшая Гармония не исчисляется алгеброй, ее невозможно доказать  логическим или математическим способом. “Доказательства лишь умаляют очевидность”, -  скажет в более позднее время Цицерон. Существует принципиально иная, духовная математика, существенно отличающаяся от математики мертвых цифр. Цифры не являются отражением реальности, они лишь способны копировать (моделировать) те или иные типы реальности. Цифры только структурируют информацию, а знание числовых закономерностей нельзя признать знанием в аутентичном смысле этого слова. Любое знание разделяется по качествам. Существуют различные качества (или виды) знания. Поэтому любая наука направлена на познание качеств, определяя для себя, какие из качеств ей необходимо познать. Чем более синтетично знание, тем оно более “плотно”, предметно прикасается к пониманию качества.  Пифагорейская точка зрения оспаривает этот тезис. Так например, Филолай, один из самых выдающихся мыслителей, принадлежащих к пифагорейскому ордену,  высказывал радикальную мысль, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественному измерению. Космос - надлунный мир - есть мир порядка и чисел. Относительно него возможна мудрость. Каждая вещь в нем имеет свой предел. Беспредельное, то есть то, что по мнению ионийских мудрецов, составляет сущность мироздания, с точки зрения пифагорейцев характеризует только Уран - подлунный мир, в котором все текуче и изменчиво, а потому невозможно и познание, в таком мире возможна только добродетель.

  В пифагорейских представлениях о числе и мере философские объяснения сущности мироздания неотделимы от религиозных предписаний, что вызывает вполне справедливое недоумение. Любая религия  опирается на парадоксальную математику, металогику, утверждая, к примеру, что Троица и Единица “есмь одно”, одна нераздельная и неслиянная сущность. Более того, порядок , о котором столь упорно рассуждают пифагорейцы есть ничто иное как качество. Порядок это трансформация количества в качество.  Последовательные диалектические рассуждения с неизбежностью приведут нас к выводу о том, что знание само по себе и есть качество. Подлинным знанием, также как и подлинной добродетелью, можно считать лишь достижение определенных “упорядоченных” состояний (отсюда и определение “порядочного человека”). Порядок рождает гармонию, о “гармонии” и “порядке” рассуждает Пифагор. Отвергая материализм ионийских мыслителей, Пифагор считает основой явлений природы не материальное первоначало, а числа, которые, по его мнению, образуют космический “порядок” - прообраз порядка общественного. Однако сама идея порядка, которую культивирует Пифагор является, на наш взгляд, разновидностью горизонтального, механистического а вовсе не вертикального, духоносного способа познания, поскольку она не учитывает внутреннюю суть человека - различные состояния его души, начиная с жестоких мук богоотступничества и заканчивая великой благодатью богообщения. Данные состояния (эмоции) невозможно описать с помощью количественных характеристик. К примеру, мы можем сказать, что испытываем любовь, стыд, раскаяние, гордость, но никогда не сможем определить, сколько “весят” эти состояния, и насколько они “соизмеримы” с некоей количественной шкалой.

    Наряду с логическим, умозрительным способом познания окружающего мира существуют еще и мистические, трансовые способы овладения тем или иным видом знания. Этот вид познания не отрицается и Пифагором. Однако, упоминая о мистических и магических способах познания Пифагор ничего не говорит об откровении, в то время как основу вайшнавской философии составляет именно ревеляционистская концепция. Самым высшим способом познания является получение знания (как особого, преображенного или духовного состояния) из духовного “первоисточника”-  Священного писания. На санскрите этот вид познания называется шабда - смиренное слушание духовных откровений. Данному способу познания противостоит пратьякша (чувственное восприятие) и анумана (умственные умозаключения). Христианский философ Ж. Маритэн блестяще сформулировал несовместимость двух  этих познавательных парадигм : знания о Духе и светской науки:"Совершенная наука невозможна, а совершенная мудрость имеет место лишь в Священном писании". Глубинная эмоцианальная жизнь человека - именно это и является настоящей “мистикой”. Духу и только духу присуща гармония.

   “Духовная математика” утверждает иные, металогические (парадоксальные) законы, которые возможно постичь не на основе собственного кропотливого анализа и вычисления, (поскольку существуют области, в которых анализ бесперспективен), а  на   основе  м и л о с т и  Абсолюта, как Всесовершенного Бога, как Вселенского учителя и Доброжелателя, и, одновременно, Самого парадоксального математика. Милость приходит к нам тогда, когда мы постигаем эпистемологические проблемы во всей их очевидной простоте, в первую очередь  воспринимая знание как внутреннее (душевное) качество. Во всяком случае, именно так высказывается об этой проблематике ади-гуру (изначальный учитель) Кришна в   знаменитой песне “Бхагавад-Гита”, которая является частью  древнейшего эпоса "Махабхарата" (13 глава, шлоки 8-13):

   “Смирение, отсутствие гордыни, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, постоянство, самодисциплина, отрешенность от чувственных наслаждений, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость и болезнь есть зло; свобода от затягивающего влияния жены, детей, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; непоколебимая и неподдельная преданность Мне, склонность к уединению, отсутствие интереса к мирской жизни, философский поиск Абсолютной Истины - это следует провозгласить истинным знанием, все остальное, чтобы не существовало помимо этого, есть невежество”.

  Итак, отрешенность от мира, от быта, от быстротекущей и малопримечательной “наличной действительности” составляет основу знания. Пифагору была свойственна отрешенность, немаловажное духовное свойство, неизменная спутница мудрости. При всей безжалостной критике древнего философа, не стоит забывать, что именно он - отшельник с острова Самос в свое время дал определение философии как таковой. Когда флиунтский тиран Леонт спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор ответил : “Философ”.  Слово это было незнакомо Леонту, и Пифагору пришлось объяснять смысл неологизма. “Жизнь, - прокомментировал он, -  подобна игрищам : иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем  как философы - до единой только истины”.

  Мировосприятие Пифагора близко основным положениям ведической философии: жизнь это игра (“лила”), и если мы хотим одержать победу в этой игре, нам необходимо заранее признать себя побежденным - перед красотой и величием Абсолюта, перед обаянием Совершенной Личности. Такое смирение откроет нам доступ в высшие игры - игры Абсолюта, и наша отстраненность сменится вовлеченностью.

   В заключении приведем два этических афоризма Пифагора, наглядно показывающих, что в лице этого мыслителя греческая мысль впервые приблизилась к пониманию мудрости прежде всего как идеального поведения, то есть практики:

      - “Статую красит вид, а человека деяния его”.

      - “Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова”.

              ВОПРОСЫ:

1.Как и благодаря чему Пифагор стал популярным в Элладе и за ее пределами? Какие личные качества Пифагора позволяют назвать его великим человеком?

2. Какова предистория появления термина "философ" и как это связано с Пифагором?

3. В чем отличие знания от информации, каковы объективные (субъективные) критерии знания? Как знание понималось древними индусами (Бхагавад-гита, Махабхарата)?

4. В чем заключается своеобразие взглядов Пифагора по поводу души человека? Как вы думаете, почему древние греки сравнивали душу (психея) с бабочкой?

5. В чем суть концепции "метампсихоза", кто ее автор и насколько, на ваш взгляд, она актуальна в наши дни? Постарайтесь найти логическое несоответствие в поэтическом произведении В.Ходасевича, описывающем процесс духовной трансформации (преображения личности):

               Мне каждый звук терзает слух,

               И каждый луч глазам несносен,

               Прорезываться начал дух,

               Как зуб из-под припухших десен.

               Прорежется и сбросит прочь

               Изношенную оболочку,

               Тысячеокий, канет в ночь,

                Не в эту серенькую ночку,

               А я останусь здесь, лежать,

               Банкир, заколотый апашем,

               Руками рану зажимать,

               Кричать и биться в мире вашем.     

 Какую ошибку на ваш взгляд допустил Ходасевич, если иметь ввиду концепцию метампсихоза?

 

 

                              Гераклит -  540 - 480 (60)

     Гераклит происходил из царского эфесского рода. Отказавшись от почестей миродержца, он передал трон своему младшему брату (мыслитель отказался от “должности” басилевса, которую наследовали члены рода Гераклита) и какое-то время был верховным жрецом. Позднее Гераклит отрекается от исполнения даже и этого, священного долга, складывает с себя все обязанности - и светские, и духовные, жертвуя всем во имя философии. Он жил одиноко и бедно, и вошел в историю философской мысли как яркий и живой пример трагического мировоззрения. С детства он был чудаком: в молодости говорил, что не знает ничего, а повзрослев - что знает все. Гераклит не был ничьим учеником, но, по его словам, “выпытал себя самого и узнал все от себя самого”. Удалившись в святилище Артемиды, он играл с детьми в кости ( астрагалы), а обступившим его эфесцам сказал : “Что удивляетесь, негодяи ?!  Не лучше ли играть в кости с детьми, нежели с вами участвовать в государственных делах ?” Впав под конец жизни в мизантропию и став отшельником, Гераклит жил высоко в горах и питался травами и растениями. Его называли темным, поскольку он изъяснялся загадочными афоризмами, а также плачущим, поскольку он постоянно стенал, плакал о роде людском, глядя в какой бездумной суете его современники проводят свою жизнь. Заболев водянкой, он спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они “из ливня сделать засуху”? Врачи не поняли его намеков, и Гераклит закопался в коровнике, надеясь, что тепло от навоза испарит влагу, накопившуюся в его теле. Обмазанный коровьим навозом, распластанный в течении двух дней на земле, Гераклит умер от водянки под палящими лучами солнца, придав своей собственной смерти символический характер, характер диалектической двойственности, непрекращающейся борьбы стихий - огня и воды. Итак, каковы вехи того философского пути, по которому прошел Гераклит ?

Космогония.

 * Гераклит  считал, что основой всего сущего является Огонь.

* Вселенная образуется   путем разряжения и сгущения огня.

* Огонь представляет и некий методологический принцип, поскольку является символом динамики, космического развития.

* Мир возникает из огня и вновь сгорает в определенные периоды времени. 

Космология.

* Небесные светила  - это своего рода твердые чаши или корыта (skaphas), обращенные своей полой стороной к Земле.

* В твердых небесных чашах собираются светлые испарения, которые и образуют огни небесных тел.

* Солнечная чаша аккомулирует в себе наиболее светлые и горячие испарения, вот почему пламя солнца для нас столь ощутимо.

* Затмения солнца и луны происходят когда, когда чаши переворачиваются кверху.” 

Диалектика.

* Источником развития по Гераклиту был принцип борьбы  противоположностей. 

* Центральным мотивом его учения стал принцип панта рей - “все течет”.  “На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды”.

* Разнообразие существующего мира  Гераклит  объясняет изменениями, происходящим в исходной "праматерии".

* Диалектика Гераклита является диалектикой объективной, это  диалектика  развития объективно существующего мира.

Гносеология.

* Гераклит один из первых, кто обращает внимание на характер человеческого познания: познание стремится постичь сущность т.е. Логос.

* Гераклит  проводит различие между "многознанием" и "мудростью".

* Единственной мудростью по Гераклиту является “знание мысли, которая везде и  всем  правит”,  т.е. знание Логоса.

* Гераклит постоянно акцентирует релятивность (относительность) человеческого познания: “Море наполнено водой наичистейшей и  наигрязнейшей”, “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением”.

* По Гераклиту все правится судьбой или  необходимостью  - Нике .

* Логос  тесно связан с Нике.

* Логос по Гераклиту также  вечен, как несотворенный и неуничтожимый мир, и его познание предполагает понимание  закономерного  развития  мира  как  единства  и борьбы противоположностей.

Онтология.

* У Гераклита встречаются мысли подчеркивающие неучтожимость и несотворимость материи.

* Одна материя живет по Гераклиту смертью другой:

- земля - смертью воды.

- вода - смертью воздуха 

- воздух - смертью огня 

- огонь живет смертью земли

* Изменения природы в направлении :  земля - вода - воздух - 

огонь  Гераклит называл “путем вверх”, в обратном напрвлении - “путем вниз”.

* Как мир, так и праматерия, в том числе и Логос,  по  Гераклиту,  существует объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. 

Душа.

* Человеческое сознание, душа ( психе ) - подчинена Логосу.

* “Пределов души не отыщешь, по какому пути не иди - так глубок ее Логос”

* К истине приобщаются немногие, ибо большинство обладают “варварскими душами”, неспособными к восприятию Логоса.

*  Души происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. Чем более чиста душа, тем более она обладает качеством сухости. У мудрецов, в состоянии предельной сухости, душа излучает свет , свидетельствуя о своей огненной природе. Пьяницы обладают влажными душами.

Бог.

Несмотря на то, что Гераклит какое-то время был жрецом, его мало интересуют боги и Бог, как объект философского познания.

 

   Гераклит Эфесский вошел в историю как  плачущий философ, потому что погружался в скорбь,  обнаруживая многие человеческие несовершенства. Именно несовершенство человека и окружающего мира заставляет Гераклита искать совершенство в философских занятиях. Гераклит доходит до необходимости (Нике) и сущности (Логоса), и, вместе с тем, признает свою полную неспособность к формулированию универсального духовного закона, позволяющего преодолеть Нике, преодолеть трагичность окружающего мира. Данный закон не является ни диалектическим, ни метафизическим, его скорее можно назвать абсолютным. Он выражает изначальную (духовную) сущность творения и состоит в том, что трагичность бытия преодолевается лишь жертвенным служением. Жертвенное служение, в свою очередь, позволяет нам приблизиться к Высшей Личности, к Богу, дарующему радостное общение и свободное от страданий бытие.

  Гераклит говорит об огне как первопричине возникновения и гибели мира, изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений. “На огонь обменивается все, и огонь - на все, как на золото - товары и на товары - золото”. В “Махабхарате” содержатся весьма поэтические молитвы мудреца Мандапалы, обращенные к Агни (богу огня).“О Агни, ты - уста всех богов, ты уносишь жертвенное масло. Мудрые говорят о тебе как о едином и еще говорят о тебе как о тройном. Представляя тебя восьмиликим, они сделали тебя уносителем жертвы. Скрытый, ты движешься внутри всех существ, о лучезарный! <...> Пламя, исходя из тебя, сжигает все существа. О бог огня, одаренный великим блеском, тобою именно сотворена эта вселенная. Именно тобою установлена карма и все сущее - все, что движется и неподвижно”(Адипарва, гл. 220).  Гераклит, как некий медиум, некоторыми своими пассажами ретранслирует древнейшие хвалебные гимны огню, демонстрируя глобальные креационистские и эсхатологические настроения.

    Насчет гибели мира от огня философ интуитивно прозревал истину  - мы с легкостью найдем параллели между "абстрактными фантазиями" Гераклита и ведическими эсхатологическими представлениями об уничтожении вселенной Господом Шивой. Шиву называют Угра (“яростный”), он  в праведном гневе раскрывает веки своего третьего глаза и сжигает вселенную, сопровождая вселенский пожар чудным вакхическим танцем. Как знать, может быть неуничтожимая духовная память эфесского философа, память сердца, а не разума, память прошлых воплощений, трансцендентного опыта подвигнула его  к   воссозданию подобной емкой м е т а ф о р ы  - огня, как средства зарождения и уничтожения мира.   Помимо философского обожествления огня, за Гераклитом числится множество других, не менее экзотических интеллектуальных озарений. Вот, например, одна из его замечательных "находок": “Только для бодрствующих существует единый космос, что касается спящих, то каждый из них отвращается в свой собственный”.

     Что такое космос? Почему это слово является одним из самых любимых и наиболее часто употребляемых греческими философами ? Гераклита, в каком-то смысле, можно назвать космическим философом. Ему любопытен космос своими загадками, он приковывает его своим стремительным, ни на минуту не прекращающимся, развитием. Идея развития, метаморфоз, взаимовлияний, перетеканий - центральный “нерв” всей его мировоззренческой системы.  Науку, фиксирующую основные закономерности развития принято называть диалектикой. Именно поэтому Гераклита Эфесского считают первооткрывателем диалектики, “стихийным диалектиком”. В своих наблюдениях за космосом Гераклит был весьма близок к формулированию основного диалектического закона о единстве и борьбе противоположенностей. В конце концов, что такое космос, как не арена перманентной борьбы стихий?   Однако Гераклит по сути абсолютизировал данный принцип изменчивости и противоположности. Многие из  высказываний философа дают нам полное право назвать его апологетом изменчивости. Как уже было отмечено выше, первым ввел понятие противоположности в философскую науку Анаксимандр. Затем эта идея была развита пифагорейцами, они даже составили таблицу десяти пар противоположностей, в число которых входило: 1)предел и беспредельное, 2)нечет - чет, 3) единство - множество, 5) правое - левое, 6) доброе и злое, 7) мужское и женское, 8) покой - движение, 9) свет -тьма, 10) квадрат - параллелепипед. Основное философское значение пифагорейцы придавали противоположностям предела и беспредельного: предел  - это “огонь”, беспредельное - это воздух, (“пустота”); мир дышит “пустотой”, состоит из взаимодействия огня и воздуха.   Гераклит, несмотря на резкую критику Пифагора, кое-что “позаимствовал” у пифагорейцев. Впрочем, он пошел дальше, считая что противоположности могут находиться  в состоянии мены, обмена: “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. Иногда Гераклит умышленно “играет” противоположностями, причем делает это довольно изящно: “Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают”. Гераклит приблизился к пониманию необходимости противоположностей, которые сосуществуя порождают контраст : “Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод - сытость, усталость - отдых”. Пожалуй каждый согласиться с позицией Гераклита - противоположности, порождающие контраст, вовсе не уничтожают, а скорее делают возможной гармонию, гармония основана на контрасте качеств (например все те же отношения между мужчиной и женщиной). Более того, противостояние противоположностей - это лишь крайняя форма расхождения внутри некоторого целого. Понимание любого процесса, в том числе и себя самого как части целого позволяет легко снимать и преодолевать противоположности. Разве может быть часть противоположностью целого ? Все это и дает Гераклиту право говорить о единстве (тождестве) противоположностей.

  Справедливости ради мы должны признать, что в нашем (материальном) мире противоположности, увы,  порождают не только гармонию но и неразрешимые конфликты. Большинство Священных Писаний говорят о том, что конфликт между вечностью и временем - основная  противоположность, или основное  противостояние материального мира. Время - карающая энергия Господа, приводящая все в упадок, время вызывает старение и незбежное забвение. Окунаясь в преходящее, мы гоняемся за временными благами, воюем друг с другом, расстрачиваем силы впустую. Но там где нет времени (относительного времени), нет и конфликтов. В ведической философии это место называется духовным миром, Царством Божьим (санскр. вайкунтха), в нем все наполнено  вечностью, знанием и блаженством, в нем молодые никогда не становятся старыми. И наконец, самое главное, в Царстве Божьем нет той непрестанной изменчивости и текучести, которую мы наблюдаем в материальном мире. Деструктивное влияние времени (относительного времени) проявляется в непрестанных и несуразных метаморфозах. Безусловно, в духовном мире присутствует динамичность и новизна, но она не касается фундаментальных основ бытия, не сопровождается уничтожением самого дорогого, того что составляет ценность или святыню. В духовном мире, конечно, присутствуют и контрасты, но там нет конфликтов, влекущих за собою разрушение.

    Продолжая разговор о  Гераклите следует отметить, что он задается и другими, “актуальными”, не только диалектическими, но и вполне метафизическими вопросами. Выступая апологетом изменчивости, философ, в какой-то момент приходит к выводу, что любой апологии положен свой предел.  Изменчивость не касается метафизической (неизменной) сути вещей. Гераклит формулирует свое понимание следующим образом: за счет чего сохраняется определенность вещи в потоке постоянных изменений ? Почему, к примеру, старясь и умирая, мужчина все-таки не становится женщиной, а яблоко - грушей ? И почему, несмотря на то, что многое вокруг нас обращается в один и тот же прах и тлен, в целом известный нам мир так многообразен ?

     Развернутые ответы на эти достаточно актуальные вопросы легко можно найти в ведических Священных Писаниях. Наш мир (материальный мир) является всего-навсего искаженной матрицей, проекцией, бледным подобием мира духовного. В совершенном духовном мире нет места страданиям и несовершенствам, он развивается центростремительно, в нем каждая личность стремиться к общению с Высшей личностью. В материальном же мире нет полноты Богообщения и он развивается центробежно. По-большому счету, материальный мир и есть тот самый “космос” для духовно спящих, в который отвращается каждый из нас, забыв о Едином Боге.

  Первотворцом и духовного и материального мира является Абсолют, Высшая Личность, обладающая вполне реальным и конкретным Образом. Образ есть форма. Абсолют, будучи Образом, выступает инициатором многообразия. Он эмманирует из Себя Самого множество иных образов, являющихся Его частью, отличающихся от Него, и, одновременно, не отличных от Него. Данные образы есть прежде всего персонификации определенных качеств Абсолюта, и поскольку эти качества никогда не могут смешиваться, ибо в данном случае смешение приводит к уничтожению (бескачественности), именно Абсолют является гарантом гармоничного с о с у щ е с т в о в а н и я  различных Образов и различных качеств. Справедливость данного утверждения легко проследить на примере сосуществования различных видов религий.  В заключении хотелось бы отметить, что Гераклита можно подвергнуть критике с помощью его же собственных тезисов, например : “Многознание не является мудростью”. Вопреки сказанному, многие свои мысли Гераклит, стремясь к многознанию, высказывал достаточно витеевато, путано и туманно, за что его  прозвали “темным философом”. Многие из афоризмов Гераклита загадочны также, как и его биография. Вот например один из них : “Вечность - ребенок, забавляющийся игрой в шахматы”. Точно также как и в случае с Пифагором, который мы обсудили выше, в случае с эфесским философом мы встречаем упоминание об “игре”.  Почему вечность это “игра” и почему Гераклитом в качестве символа были выбраны именно шахматы ? Для многих не является секретом, что шахматы игра не только древняя, но и весьма мистическая. Фигура короля, по мнению некоторых экзегетов, символизирует “душу”- душа не может быть убита, и мат королю означает не окончание игры в целом, а лишь окончание партии. Жизнь закончена, но игра продолжается  -  у вас есть возможность начать все с начала, главное это иметь желание. Кроме того, “удивительным совпадением” следует признать тот факт, что шахматная доска (или шахматное “поле”) насчитывает шестьдесят четыре клеточки. Согласно древнеиндийской философии ровно такое же число - шестьдесят четыре исчисляет трансцендентные свойства или качества Абсолюта. Верховный Абсолют, имеет шестьдесят четыре свойства, являющихся свидетельствами Его совершенства, в то время как индивидуальное живое существо (джива) способно развить лишь пятьдесят восемь из этих трансцендентных свойств.

  Гераклит был "темным" философом. Как знать, может быть надежду на просветление эфесскому жрецу могла бы подарить не космо-, а Бого-центрическая философия, апеллирующая к истинно Божественному Образу. Первое смутное постижение этого Образа им было уже сделано: "Бог (вечность) - ребенок, забавляющийся “игрой в шахматы".

 

                              ВОПРОСЫ:

1.Что такое диалектика? Какие афоризмы Гераклита свидетельствуют о его диалектических воззрениях?

2. Чем на ваш взгляд многознание отличается от мудрости? Как вы прокомментируете суфийское высказывание:"Самое большое море - это море слов".

3. Почему Гераклита называли "темным" и "плачущим" философом? Можно ли назвать Гераклита высокомерным человеком? Как вы прокомментируете следующее суфийское высказывание: "Человек, который умеет получать огонь без трения дерева о дерево и говорит об этом, будет казаться высокомерным тому, кто этого не умеет"?

 4. Как Вы считаете, взможно ли в наши дни повторить отшельнический путь Гераклита, разорвав все общественные связи и проведя жизнь в уединении? Кого из современных мыслителей, акцентирующих трагическую сторону человеческого бытия, можно сравнить с Гераклитом? Попробуйте закончить высказывание Жан Лабрюйера: "Жизнь, это трагедия для тех, кто...(?) жизнь это комедия, для тех, кто...(?)"

5. Гераклит считал, что родителями мира являются война и гармония. Символ войны - лук, символ гармонии - арфа, и  тот и другой предмет имеют общий принцип. Попробуйте пояснить, как данное понимание Гераклитом сути мира соотносится с афоризмом Пифагора: "Гармония есть согласие несогласных"?

 

 

                                  ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

                            Ксенофан  ок. 565 - 470 (95)

  Поэт и философ Ксенофан, родившийся в Колофоне,  в течении длительного времени вел жизнь бродячего аэда  - поэта и певца. Он высказывал в фантастической форме некоторые естественнонаучные догадки. Так, наблюдения над окаменелостями привели его к выводу, что Земля “произошла из моря” и периодически в него погружается. Ксенофан  является одним из основателей элейской школы. Его учение было направлено против религиозно-мифологического представления о развитии и возникновении мира, которое  имело место в трудах Гомера и Гесиода. Каков его вклад в сокровищницу мировой мудрости ?

Онтология.

* Ксенофан стремится к тому, чтобы дать абстрактное (философское)  объяснение тем процессам, которые происходят во вселенной, вовсе не приписывая их действию мифологических персонажей (полубогов).

*     Ксенофан считал, что Гомер наделял своих богов всем тем, “что у  людей грехом и позором считается - красть,  прелюбодействовать и обманывать”.

* Философия Ксенофана имеет четкую  пантеистическую и антимифологическую ориентацию, о чем свидетельствует следующее высказывание: “Если бы волы, львы и кони умели рисовать, то изображали бы богов, наделяя их теми же телами которые имеют сами”.

Гносеология.

*      Ксенофан утверждал, что чувства не могут дать истинного  познания, но ведут к мнениям и кажимости, именно чувства ведут  к  убежденности, что мир многолик и изменчив. Постичь сущность вещей можно только с помощью разума.

Бог.

* Подлинным Богом  Ксенофан  считает мир во всей его целостности, тем самым отвергая  многочисленных богов  и  их антропоморфные свойства.

* Ксенофан понимает Бога как сущее, отличное от людей и утверждает,  что Бог имеет форму идеальной геометрической фигры: “сущность Бога шаровидна”. Кроме того, Бог представляет собой не тело, а скорее мысль.

 

   Перечислив основные философские взгляды Ксенофана, позволим себе несколько замечаний.  Древнегреческая культурная традиция не знала идеи святости, святой личности. Между тем, без святости нет и не может быть подлинного преображения личности. Отсутствие идеи святости,  самой модели (этоса) безгрешного поведения, присущего либо богам, либо отдельным великим людям по всей видимости и послужило основанием для столь страстной критики многочисленных религиозно-мифологических суеверий со стороны философов. Одним из таких активных критиков и борцов с предрассудками был Ксенофан, смеющийся над тем,  что “боги эфиопов черны и курчавы, а боги фракийцев голубоглазы и рыжеволосы”. Первым вестником и утвердителем идеи святости внутри древнегреческой цивилизации станет Сократ, который своими собственными поступками постарается преодолеть некоторый бросающийся в глаза аморализм, присущий большинству представителей древнегреческого  пантеона, не говоря уже о многочисленных народных богах - демонах. Как бы это не резало нам ухо, но Древнюю Грецию, в   б у к в а л ь н о м   смысле слова, можно назвать “демонической цивилизацией”. В греческой мифологии демонами назывались низшие божества, посредники между богами и людьми. По Гесиоду, поколение “золотого века” превратилось в “благостных демонов”, которые охраняли людей. Греческие демоны отождествлялись римлянами с гениями. Уже гораздо позже раннехристианские представления о демонах связывают их с образом злой, бесовской силы. Сократ  высказывается о народном “демонизме”, (то есть поклонении мелким богам и божкам) вполне иронически. В противовес суевериям,  он выдвигает собственную теорию, согласно которой под демоном (daimonion) он понимает совесть, разум, здравый смысл. Надо признаться, что не только низшие боги, но и жители Олимпа - отнюдь не идеальные персонажи. Они тщеславны, корыстны, обуреваемы страстями. Самая поразительная их черта, о которой часто идет речь в античной мифологии - зависть ! Эсхилл в своей трагедии “Прикованный Прометей” изображает Зевса в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил.

   Греческие боги завидуют смертным людям, и человек, добившийся успеха, прежде всего боится гнева бессмертных богов. Впрочем, многие греческие мыслители считали, что на самом деле их боги смертны и подвержены влиянию неумолимого Закона, а их “бессмертие” состоит в слишком долгой жизни. Здесь просматривается прямая аналогия с ведийскими полубогами. Ведийские полубоги зачастую ведут себя подобным образом: они также как и люди наслаждаются, также как и люди творят свою биографию, последней точкой в которой является смерть, переход в другую форму жизни, согласно закону кармы.  Ведийские священные тексты объясняют, что полубог это не столько конкретная личность, сколько должность. Подняться на Олимп, удостоиться общества Благословенных и перемещаться по небу в золотых колесницах, заняв “должность” полубога - этого может добиться любая душа (джива), даже обитающая в прошлом в человеческом теле. Главное что необходимо сделать для этого - накопить соответствующий “капитал” благочестивых поступков : тапасий, аскез, покаяний и прочих духовных подвигов. Для благочестивой души на небе всегда можно подыскать соответствующую вакансию. Именно в этом смысле  должность полубога “бессмертна”, по крайней мере она существует до очередного вселенского разрушения.

   В Древней Греции боги  предстают перед людьми как сильные, нередко опасные существа, с которыми необходимо держать себя начеку. В то же время, как уже было отмечено выше, боги отнюдь не всесильны. Они, как и люди, находятся во власти судьбы. Перед судьбой равны все - и простые люди, и герои, и сами бессмертные боги. Представление о Судьбе можно рассматривать как прообраз закона, управляющего мирозданием, поиск которого позднее стал одной из главных задач греческой философии. Эту таинственную и беспощадную силу греки именовали по-разному- мойра, ананке, морос и т.д. Слова мойра и морос близки по своему звучанию к санскритскому “мрити” - смерть:“Начиная с самой высшей планеты материального мира до самой низшей - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь...” Бхагавад-гита (8.16)

   Главным способом ублажить богов (и в то же время держать их под контролем), согласно представлениям эллинов, является искусство жертвоприношений. В ведизме мы встречаем тоже самое -  боги зависимы от жертвы. Человек, своевольно отказавшись от еды, а затем и дыхания,  лишает пищи и воздуха обитателей райских планет. Смысл жертвы у древних греков  понимается достаточно утилитарно, это не священнодействие ради самого действия, а скорее разменная монета, позволяющая совершить удачную сделку, подкупить небесных покровителей и получить дополнительные возможности для земных наслаждений. Такой утилитарный подход ни в коей мере не мог одобряться философами - людьми бескорыстными и идейными.  Ксенофан сделал шаг вперед, в сторону  демифологизации богов и выработки принципиально нового представления о едином Боге, как Абсолюте, индифферентном по отношению к деятельности людей.  Ксенофан рьяно критикует греческих и египетских “многобожников”, разрабатывая собственное монистическое учение. Он опровергает идеи теогонии, отвергая саму возможность возникновения чего-либо в принципе. Доказав таким образом вечность (соответственно и безначальность) Абсолюта, он обосновывает Его единство - через доказательство несовместимости представления о Его могуществе  с допущением множественности богов. Кроме того, Ксенофан подчеркивает что Его вечность, единство и самотождественность исключает применение к нему атрибутов бесконечного и конечного, а затем неподвижного и подвижного. В результате Абсолют (Бог) определяется апофатически (через отрицание) - как бытие вне становления, вне множественности, вне пространственности и вне движения, при этом данное определение является результатом опровержения альтернативных мнений. Элейская школа “специализируется” на разрушении мнений “обыденного сознания” и критике выражающих эти мнения философов.  Впрочем, справделивости ради, стоит отметить, что размышления Ксенофана о Боге также имеют множество заблуждений и несовершенств, поскольку носят отвлеченный характер. В большинстве случаев философы боятся персонифицировать Абсолют, т.к. все что связанно с формой в материальном мире подвержено разрушению, ну а философы в своем пафосе неограниченного познания стремятся постичь  н е ч т о  не подверженное тлену и разрушению. Этот пафос “разтождествления” и отрицания любых форм и описаний Бога также характерен для Упанишад. В Упанишадах Абсолют называется “ниргуна” - лишенный качеств. Однако вайшнавская катафатическая богословская концепция утверждает, что “ниргуна” означает отсутствие у Бога материальных качеств. Господь всегда сохраняет свои естественные совершенства и никогда не попадает в “ловушку” материального мира, Он всегда оставляет его, незатронутый им, “подобно тому, как змея выскальзывает из своей кожи”. И это вовсе не означает, что Бог не имеет формы. Просто напросто Бог, имея множество форм  не ограничен ими.  По мнению Ксенофана Бог единичен  и не имеет ничего общего с людьми. “Ничего общего с людьми” - так ли это? Это одновременно и так, и не так. Согласно положениям вайшнавской теологии, если Бог и не имеет ничего общего с людьми, люди имеют много общего с Богом. Это вовсе не Бог антропоморфен, а скорее люди богоподобны, однако они богоподобны в потенциале, в виде семени, нося в самих себе ангелическую форму. Любая материальная форма в сознании людей связанна со страданием и разрушением. Облака и пыль переносятся воздухом, однако не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен, подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом на духовное существо - душу. Вместе с тем, помимо грубой концепции формы существует иная, духовная концепция формы, которая не имеет ничего общего ни с грубыми, ни с тонкоматериальными элементами.

  Если мы будем опираться только на философское вдохновение, нам будет очень трудно принять, что Бог имеет  форму. Человеку сложно принять факт наличия у Бога формы потому, что все, что связанно с формой в этом мире имеет тенденцию разрушаться и приностить страдания. Пытаясь представить себе транцендентную форму Бога, человек не может забыть о деструктивных силах феноменального мира. Однако, Бог не обусловлен своей формой в такой степени, как ею обусловлены люди, Его форма (санскр. “рупа”) универсальна. В “Брахма-самхите” говорится, что тело Бога (Абсолюта) есть “ананда-чин-майа-раса”. Это означает что Он может наслаждаться всем, чем угодно, с помощью любой части Своего тела, то есть каждая часть тела выполняет функции остальных, это один из аспектов Его всемогущества. Бог может видеть руками, вкушать глазами и совершать любые другие действия, представляющиеся нам чудесами. 

   Самой главной характеристикой Бога ( с философской точки зрения) является то, что Он обладает качеством конкретности, вне зависимости от того, согласны ли мы с этим, или не согласны. Конкретность является категорической онтологической предпосылкой для появления любви, поскольку наши чувства, в отличии от разума,  всегда влекутся к чему-то конкретному (чувственно воспринимаемому, предметному) и эмоционально содержательному. В процессе духовной эволюции личности наши чувства развиваются (сублимируются), становятся все более утонченными, пока не достигают абсолютно чистого, одухотворенного состояния. Подобное развитие чувственной сферы требует достаточно привлекательного объекта взаимодействия. Шаровидная форма Бога, Бога как чистой мысли, предложенная Ксенофаном, не способна вызвать никакого волнения в душе, и, тем более, духовного преображения. Именно поэтому представления Ксенофана о Боге - это шаг вперед в области философии, и шаг назад в области теологии.

 

                               ВОПРОСЫ:

1. За что философ Ксенофан критикует поэтов Гесиода и Гомера?

2. Почему Ксенофан критиковал чувственный способ познания мира? Какие способы познания мира упоминаются в Ведических Священных текстах?

3. К какой точке зрения вы склоняетесь больше:

 а)Абсолют(Бог) не имеет никаких качеств

б) Абсолют (Бог) имеет множество непостижимых, неописуемых трансцендентных качеств?

4. Некоторые построения Ксенофана носят теологический характер. В каких взаимоотношениях, на ваш взгляд, находятся философия и теология (богословие)? Согласны ли вы с точкой зрения П.Домиани, что "философия есть служанка богословия"? Попробуйте закончить афоризм Боэция "У Бога способность быть совпадает со способностью..."?

 

                             Парменид ок. 540 -470 (70)

  Друг и ученик Ксенофана, наиболее яркий представитель  элейской школы. Проживал на побережье Южной Италии, в городе Элее. Парменид был идейным противником, антоганистом Гераклита. Он полагал, что познавая сущность вещей мудрец не должен доверять своим чувствам - истинное знание достигается лишь разумом, то есть теоретическим мышлением. Зрением и слухом мудреца должна стать мысль; кто не идет за ней, уподобляется слепому и глухому, запутывается в многочисленных  противоречиях (как это было свойственно, в частности, Гераклиту). Такова новая “правда”, как говорит философ, которую открыла ему богиня Дикэ (справедливость), явившись на блестящей колеснице. Свой доверительный разговор с богиней Парменид оформил в виде философского трактата, названного им "О природе".

Онтология.

* Парменида называют бытийственным философом, т.к. в центре его философских исследований стоит проблема бытия.

* Весьма афористичным, и одновременно знаковым является высказывание Парменида : “Мыслимо только сущее”.

* “Бытие существует, а небытие не существует ибо если бы небытие существовало, мы бы могли его помыслить, но т.к. мы помыслить его не можем, то значит оно не существует”.

* Парменид делает  вывод, что движения также не существует, ибо чтобы переместить один предмет  в другое место - необходимо допустить, что в этом месте есть небытие, а т.к. небытия не существует, то значит и движения как такового не существует.

* Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше, оно однородно и непрерывно.

* Парменид говорит, что сущее ( бытие) материально и  не только вечно, но также и неизменно.

* После Парменида все представители элейской школы полностью исключают движение из своих познавательных конструкций, что приводит к своего рода абсурдизму в так называемых апориях Зенона.

Гносеология.

* Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не вправе игнорировать законов мышления.

* Основным законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие.

* Согласно Пармениду - движение это кажимость (докса).

* Парменид перенес метод доказательства из геометрии в область философии.

* Парменид различает подлинную истину  (алетейа), являющуюся продуктом рационального освоения действительности, и мнение (докса), опирающееся на чувственное познание.  

* Парменид доказывает превосходство рационального познания над чувственным.

Бог.

* Материализм Парменида и Ксенофана заключается в том, что они отрицают  "творение" и постулируют вечность "сущего" (бытия), при этом сущим является вовсе не живой Бог, а некий абстрактный материальный принцип - принцип бытия.

 

   Парменид не терпел “двухголовых” - Гераклита и его последователей. С его точки зрения два взаимоисключающих утверждения не могут удержаться в одной голове, если это, конечно, здоровая  голова. Парменид - “основательный” философ. Разум демонстрирует свою силу когда продвигается от внешних фактов к некоей внутренней основе. Обоснование и есть выявление основы, в первую очередь там, где речь идет об основе всего мироздания. Свою основу Парменид нашел в Бытии (с большой буквы), в мыслях о Бытии. “Внимая” Бытию и выясняя его характеристики Парменид заключает, что оно:

      а) не имеет начала и конца во времени

      б) не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части

      в) неподвижно и совершенно

  Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последнее, считали они, знакомят людей лишь с видимостью вещей. Согласно Пармениду, многообразный мир вокруг нас - мнимость, условность, кажимость. Схожую точку зрения мы встречаем в Упанишадах, философскую основу которых составляет феноменологическая редукция: игнорирование окружающего мира, мира феноменов, преходящих явлений. Познание должно стремиться к истинно сущему, незыблемому  и не увлекаться иллюзорной изменчивостью. Вот почему Парменид является антогонистом и критиком Гераклита и его последователей.

     Элейская школа ставила в центр проблему бытия, однако нам стоит отметить, что данная проблема напрямую связана с проблемой сознания. Ведические писания содержат эзотерические сведения о самых разных энергиях Бога-Абсолюта, в том числе об энергии с помощью которой Он поддерживает Свое Собственное бытие (самвит). В духовном мире бытие ничем не отличается от сознания, обе эти энергии - самвит и сандхини имеют общий источник, они исходят из Абсолюта и  обладают качеством вечности, также как и Его третья энергия, увенчивающая первые две -  хладини, энергия блаженства. Таким образом, существование и познание сосуществуют и сопознаются. Парменид, пожалуй, и сам был близок к овладению этой мыслью - нераздельности бытия и мышления, недаром он задается вопросом: “Мыслить и быть - не одно ли это и то же ?”, на много веков предвосхищая знаменитую формулу Декарта: "Я мыслю,следовательно сущетвую".

 Итак, в духовном мире процесс познания и “процесс бытия” с неизбежностью влекут за собой блаженство, чего нельзя сказать о нашем, увы,  несовершенном мире. Даже великие мудрецы, посещавшие его,  в конечном итоге приходили к мнению что познание жизни, познание мира вовсе  не способствует радости. “В многой мудрости много печали”, - говорит Соломон. То же самое можно сказать и о долгой жизни - зачастую она не только не является синонимом блаженства, но, напротив, выступает символом проклятия, наказания, затянувшегося страдания.

 

                                      ВОПРОСЫ:

1.Прав ли на ваш взгляд был Парменид, когда "отказался признать" противоречие в качестве обязательного признака познающего мышления?

2. Насколько верным вам представляется точка зрения Парменида о том, что мысль, мышление является тождественным бытию в целом -(“Мыслить и быть - не одно ли это и то же ?”) Как данный взгляд Парменида соотносится с точкой зрения Г.Зиммеля, представителя философии жизни, считавшего что "переживания являются индексом реальности"? Какая связь между мыслью и переживанием?

 

 

                             Зенон  Элейский 510-430 (80)

  Зенон   был любимейшим и наиболее  ярким  учеником Парменида. Всю свою жизнь он посвятил обоснованию и развитию взглядов своего учителя. Аристотель считал Зенона создателем диалектики как искусства истолкования противоречий.Основную задачу своей философии Зенон видел в  защите учения Парменида о неизменной сущности истинного бытия ( “все есть одно”) и иллюзорности всех видимых и менений и различий. Истина сущего, по мнению Зенона, обнаруживается только посредством мышления, чувственный же опыт ведет к обнаружению множественности вещей, их разнообразия и изменчивости, и, следовательно, к недостоверности.   Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апо­рий (гр. апория — затруднение, безвыходное положение, неразрешимая задача), доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущий­ся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоит­ся», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя.

После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состоя­ний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести читателя к вы­воду об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

 

Гносеология.

* Согласно Зенону - движение это кажимость (докса).

* Зенон преносит методы доказательства в геометрии в область философии.

* Зенон  различает подлинную истину  (алетейа), являющуюся продуктом рационального освоения действительности, и мнение (докса), опирающееся на чувственное познание.  Зенон считает истинным рациональное познание.

 

   Прославился Зенон своими апориями ( “а” по-гречески  - отрицание, “порос” - путь). Апория, таким образом, символизировала собою “конец пути”, затруднение, познавательный тупик, неразрешимую задачу. Основная мысль, или основной парадокс, который стремится преподнести Зенон в своих апориях сводится к следующему: “Движущийся предмет не движится ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет”. Наиболее известные из апорий Зенона  это “Дихотомия”, и “Ахилес”. Самый быстрый из людей, Ахиллес, не сможет перегнать самое медленное создание - черепаху, если она вышла в путь раньше его. Пежде чем Ахиллес начнет движение в сторону черепахи, она  пройдет какое-то расстояние. Но прежде чем он, Ахиллес пройдет это расстояние черепаха опять продвинется вперед. Таким образом, Ахиллес за короткое время должен пройти бесконечное число отрезков. Такое произвольное деление пространства Гегель назвал “дурной бесконечностью”. Одна из известных интерпретаций зеноновских апорий принадлежит Симплицию: "Если движение существует, то возможно занять бесконечное число положений, делая бесконечное число касаний, одно за другим; но это невозможно, и потому движения не существует. Вывод: движение не может не начинаться не заканчиваться".

          В размышлениях Зенона присутствует тонкая логическая подмена. Его философское творчество было первым кирпичиком в том фундаменте, на котором впоследствии будет выстроено здание софизма. Апогеем софистики является следующий, весьма беспринципный, тезис: “Все можно доказать и все можно опровергнуть”. Зенона в каком-то смысле можно считать провозвестником софизма. Во-первых, Зенону, как и софистам, присуща некоторая философская эпатажность, весьма умело декорированная парадоксальными логическими антиномиями. Во-вторых, характерной чертой его личности является тяга к бурной социально-политической деятельности. Зенон довольно неплохо разбирался в политике, он даже был учителем известного афинского государственного деятеля - Перикла. Существуют сведения о том,  что Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха, он стоял на стороне элейской аристократии, эвпатридов.  По одной из версий Зенон во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников, и выплюнул язык в лицо тирану. Язык был якобы истолчен в ступе. Обе эти составляющие: социально-политические амбиции и страсть к логическому эпатажу порождают софизм, как опыт внешнего, а не внутреннего пути, внешнего постижения мира и своего места в мире.

   Уже Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим, умышленно путает актуальную и потенциальную бесконечность. Никто не оспаривает того факта, что в возможности время и пространство бесконечно делимы, но это не означает, однако, что они в действительности бесконечно раздельны. Ошибка Зенона состоит в том, что непрерывность пространства он абсолютизирует и противопоставляет прерывности. Таким образом, философия превращается в своего рода интеллектуальную игру, забаву, она не выполняет своего подлинного предназначения, которое состоит в воспитании духовно богатой, совершенной личности.

 

                                          ВОПРОСЫ:

1.Чем прославился Зенон Элейский, как философ и как политик?Насколько, на ваш взгляд, совместима философия и политика?

2.Какова этимология слова "апория"? Являются ли апории Зенона реальными философскими проблемами, либо спсособом привлечения внимания общественности к собственной интеллектуальной значимости?

3. В драме Эсхила "Сфинкс" описывается, каким образом Силен победил Сфинкса,(Сфингу), загадав ей загадку-апорию.Силен прятал в ладони птичку и задал вопрос: "Что находится у меня в руке, спрятанной за спиной, - живое существо или мертвое?" Сфинга догадалась, что Силен в любую минуту может свернуть шею птичке и поэтому должна была признать свое поражение. Похожую, хотя и нескольку иную морально-психологическую апорию, мы находим в одной дзен-буддийской притче: послушник, зажав в руке бабочку, спрашивает у мастера, живое или неживое создание находится в его ладони. Мастер с грустью отвечает на вопрос, не глядя в глаза своего ученика:"Все в твоих руках". Является ли, на ваш взгляд, данный ответ дзеновского мастера способом решения апории? Почему учитель дал ответ, не глядя в глаза своему ученику?

                                      

  

                                    Демокрит ок. 460 - 370 до н.э.  ( 90)

   В противовес Гараклиту, названному "плачущим", Демокрита называют "смеющимся" философом, поскольку   он вполне искренне смеялся над тем, насколько серьезно люди занимаются совершенно  несерьезными делами. Демокрит происходил из знатного аристократического семейства. По преданиям он учился у халдейских магов, много путешествовал, посетил Персию, Египет и Вавилон. Следует отметить, что античная культура многим обязана Востоку. Греческие авторы охотно говорят о египетском, финикийском или персидском происхождении самых различных ее элементов. Существуют догадки и гипотезы о пребывании Демокрита в Индии и Эфиопии. То обстоятельство, что атомистические системы возникли в Индии и Греции приблизительно в одно и то же время ( в середине первого тысячелетия до н.э.), побудило исследователей искать исторические возможности взаимовлияния атомистических традиций.  Мы не будем вдаваться в подробности, так ли это было на самом деле, мы лишь  признаем, что общность формы двух этих учений (атомизма Демокрита и атомизма школы вайшешики) дает возможность их сравнивать. Еще несколько слов о личности Демокрита: за время путешествий  он растратил отцовское наследство и по закону  Абдер ( города, где он родился), Демокрит лишился права погребения на родине. Однако, философ сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими философскими достижениями и сделав удачное предсказание. Демокрит был долгожителем, существует легенда о том, как он сознательно отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течении трех дней, а затем умер спокойно.  Приведем ниже основные тезисы  его учения:

Онтология.

* Демокрит утверждает, что сущее произошло из атомов и пустоты.

* Атомы неделимы и непрестанно движутся.

* Атомы имеют некую тяжесть и некую величину, однако ни тяжесть, ни величина вовсе не являются их существенными свойствами, и никоим образом не дают качественной характеристики атомов.

* Атомы различаются по форме и размерам.

* Вся органическая и психическая жизнь объясняется достаточно просто: атомистическими (материалистическими)  процессами.

* Мышление, согласно Демокриту, также было неким материальным процессом.

* В отличие от элеатов, Демокрит допускал существование пустоты, или небытия.

* Множество атомов порождают вихри, а затем и миры.

* Более крупные атомы собираются в середине космоса и формируют плоскую землю. Этот процесс вполне закономерен и необходим.

* Демокрит обогатил древнегреческое мировоззрение о первоначале мира собственной идеей о плюральности  (множественности) сверхмалых, неделимых частиц ( атомов), взаимодействующих между собой.

* Своей атомистической концепцией Демокрит  устанавливает своего рода предел деления.

* В следствии соединения и разъединения атомов возникают вещи и миры.

* Демокрит впервые употребил термин микрокосм.

* Демокрит поставил и разрешил целый ряд проблем науки и философии того времени:

- причин множественности и разнообразия вещей,

- единства и материальности мира,

- объяснил процесс познания.

Гносеология.

* Демокрит большой противник случайности, он детерминист (каждое явление является следствием определенной причины),  однако не является  фаталистом, то есть он признает наличие свободы в поступках человека, который может подняться над жизненными обстоятельствами, а вовсе не обусловлен ими. 

* Познание причины есть подлинно философское познание.

* Ощущение возникает благодаря проникновению  в душу исходящих от вещей тончайших копий - “образов” или  “идолов”, которые попадают на сетчатку глаза.

* Высшее благо это блаженство, которое достигается обузданием желаний  и умеренным образом жизни.

Душа.

* Душа человека также состоит из особых (огненных) атомов.  Она не вечна - разве может быть вечной хаотическая комбинация материальных частиц?

Бог.

* Вера в богов, Демокрит считал, происходит от страха. Причиной всего сотворенного Демокрит считал, не богов, а атомы.

 

   Атомистическое учение Демокрита представляет из себя образец гносеологической редукции. Редукция есть один из способов упрощения познания, своеобразной экономии мышления, когда сознание в своих исследованиях умышленно и избирательно направляется на ту, или иную область, тот или иной объект. Демокрит редуцировал, упростил сложные предметы познания, одним из которых, в частности, является душа человека (“джива”,“атма”,“психея”). Мы не можем не привести своих комментариев по поводу взглядов Демокрита о природе души, тем более учитывая тот факт, что санкритское слово “атма”(душа)  весьма близко по звучанию   к слову “атом” и также обозначает бесконечно малую, неделимую, в каком-то смысле, “атомарную” частицу. В Шветашватара Упанишаде (5.9.) имеется сообщение о микроскопических и одновременно макроскопических “размерах” души : “Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто, следует распознавать это существо, - и оно способно быть бесконечным”.

    Душа целостна, она не может состоять из каких-либо “атомов” (пусть даже и огненных), она превосходит любые наши материальные определения. В “Бхагавад-гите” (2.23.) трансцендентный статус души описывается следующим образом :

 “Душу нельзя разрезать на части никаким оружием, нельзя спалить огнем, размыть водой, высушить ветром”.

  Итак Демокрит, будучи философом, постигал мир с помощью редукции (упрощения, переноса внимания). Однако, любое редуцирование  содержит подвох. Упрощение в одной области познания с неизбежностью влечет  за собой усложнение в другой. Таким волюнтаристским усложнением со стороны Демокрита является атомистическая модель мира. Представление об атомах, как неких неделимых первокирпичиках мироздания достаточно умозрительно. Данная концепция направляет алчущую знания человеческую мысль на постижение материальной природы, то есть на преходящее, вместо того, чтобы направлять ее на познание вечного, неизменного. Демокриту присуще своеобразное дефокусирование мысли. Будучи атомистом, Демокрит довольно основательно объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит именно так, а не иначе, - этого объяснить он, увы, не в силах. Он полагает себя детерменистом, но при этом не исследует Высшую Причину.

   Демокрит один из первых казуистов в истории философии ( казуистика - от лат. casus, случай - разновидность рассуждения, связанного с рассмотрением казусов (случаев) в их связи с общими принципами права, морали, теологии и метафизики, основанное на убеждении, что частное можно подвести под общее).

    Перейдем к сути дела: лысый человек был убит орлом, сбросившим ему на голову черепаху. Довольно экзотическая смерть. По преданию именно так погиб знаменитый афинский трагик Эсхил (525-456 гг. до н.э.)  Люди называют такие события недоразумением, считая их “случайным стечением обстоятельств”. Демокрит видит здесь сочетание целого ряда причин. Во-первых, это поиск орлом большого камня, о который можно было бы разбить панцирь черепахи и съесть ее. Во-вторых, это лысина человека, находившаяся в этот момент под орлом, принятая им за камень. Совпадение двух причин (или предпосылок?) в конечном итоге и привело к трагическому событию. Если считать случаем то, что происходит без всякой причины  - убийство лысого человека орлом, с точки зрения Демокрита, далеко не случайно. Да и вообще любого  рода “беспричинные” случаи практически невозможны.  Но случай, как стечение причин и обстоятельств возможен, и это происходит на каждом шагу. Таким образом, Демокрит отвергает одну трактовку “случая”, и признает другую.  Попытаемся проанализировать вышеописанное трагическое событие с точки зрения Высшей причины и Высшей справедливости. Прежде всего, мы будем вынуждены упрекнуть Демокрита в том, что он не различает причин внешних и внутренних. Внешней (видимой) причиной гибели лысого человека был сброшенный орлом камень. Внутренней (основной) причиной гибели лысого человека, равно как и гибели любого другого человека является его карма. В переводе с санскрита карма означает деятельность. Деятельность имеет начало и имеет конец, кармой обладают только живые существа, а кармой неживых существ можно считать ее отсутствие - отсутствие какой либо деятельности. Ведические писания содержат настоятельную рекомендацию не придавать изучению кармы слишком большого значения :“Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещенное действие, и что - бездействие”.   Бх.Г.4.17. Итак, не претендуя на толкование видов наказаний в зависимости от видов прегрешений, попытаемся понять лишь саму суть Закона.  Закон кармы, или закон воздаяния гласит, что человеческая судьба определяется всей совокупностью  поступков, подобное понимание имелось и в эллинистической традиции, например у древнегреческого поэта Пиндара мы находим следующее меткое изречение : “Даже боги не в силах отменить содеянного человеком поступка”. Здесь имеется ввиду, что  боги не в силах отменить воздаяния за поступок. Воздаяние это их обязанность, их работа, и это одновременно неумолимый закон. Все хорошее или плохое, которое мы получим в будущем творится нами самими, но преподносится нам полубогами. Одни живые существа имеют желания, другие имеют карму, а функции Бога (полубогов) сводятся к тому, чтобы сводить вместе одних и других.

  Множество различных гибелей самых разных людей, при самых разных - странных, или даже нелепых обстоятельствах на первый взгляд могут подвигнуть нас к мысли о случайности произошедшего.  Согласно вайшнавской теологической доктрине подобное видение близоруко, поскольку во всем происходящем присутствует высшая закономерность.  Жизнь любого человека в материальном мире управляется господствующими личностями - полубогами, отвечающими за то, чтобы их подопечные получили сполна и по справедливости за свои предыдущие поступки. Таким образом, гибель лысого человека была предопределена  его предыдущей деятельностью, его кармой, причиной не видимой, но основной. Для пояснения приведем утрированный пример : человек, не задумываясь о последствиях собственных действий, бросает с балкона глиняный горшок.  Горшок “случайно” попадает в нищего и убивает его. Полубоги, будучи личностями ответственными, замечая подобную безответственность, конструируют события таким образом, что рассматриваемый нами персонаж в своей следующей жизни попадает в подобную же ситуацию : он погибает от рук ( а точнее от когтей) орла, сбросившего ему на голову черепаху.  Приведенный выше анализ достаточно умозрителен и довольно опасен, ибо мы никогда не сумеем проследить путь индивидуальной души в материальном мире.  

  Приведем другой весьма любопытный пример, предложенный Демокритом : человек, копающий землю под посадку оливкового дерева, неожиданно находит сокровища. Демокрит спрашивает сам себя, и мы спрашиваем вслед за ним : будет ли каждый усердно сажающий оливковые деревья обладателем сокровищ ? Ответ очевиден. Посадка дерева и раскопка клада это скорее форма, нежели истинная причина обретения богатства. Сокровища достаются тем, кто заслужил их своими благочестивыми поступками. Кстати, в Ведах подробно описывается виды благочестия и виды воздаяний за него ( данный подраздел так и называется - “карма-канда”). Человек, который старается ради блага других - роет колодцы, прокладывает дороги и сажает деревья в следующей жизни получает богатства, способные удовлетворить его чувственные желания. И каким же образом в дальнейшем он получит свои богатства? В частности, он может найти сокровище при посадке оливкового дерева.

   В переводе с санскрита слово карма означает деятельность. Если анализировать человеческую деятельность с точки зрения Высшей Причины, и делать это добросовестно и последовательно,  мы обязательно осознаем, что Высшая Причина не допускает несправедливости по отношению к каждому живому существу. Более того, видимая, или зримая несправедливость, порою застилающая глаза неопытного (в духовном смысле) человека, вовсе не является  основанием для упреков и роптаний по отношению к Господу. Ибо, как гласит мудрая арабская поговорка : “Господь знает лучше”.

 

                                    ВОПРОСЫ:

1. Согласно Демокриту "путем подражания люди научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц лебедя и соловья - пению". Попробуйте продолжить этот метафорический ряд, предложив свои варианты: от каких представителей фауны человек научился танцам, художеству и философии? Как вы думаете, почему Лао цзы сравнивал мудреца с раковиной, прячущей внутри себя жемчужину?

2. Что для Демокрита является главным объектом познания, насколько этот объект познания связан с человеком, постижением незыблемых этических констант? Как вы прокомментируете следующее буддийское высказывание: "Разум, укрепляющийся в познании вечного достигает разрушения всех страстей"?

 

 

                                  Эмпедокл    484 - 424 (60)

   Согласно преданиям был знаменитым врачом, поэтом и оратором. В свое время разгласил таинства пифагорейцев и был изгнан из их общины. Подобно пифагорейцам, Эмпедокл проповедовал переселение душ и вегетарианство. Он открывает на Сицилии школу красноречия. Его личность и судьба обросла множеством легенд,  которые, впрочем, распространялись не без его участия. Он носил багровые одежды, его величественная поступь и монументальная осканка вызывали благоговение у современников. Эмпедокл, не стесняясь, подчеркивал свое божественное происхождение, приписывал своим ученикам способность воскрешать из мертвых. Предчувствуя свою близкую смерть и желая, чтобы люди решили, будто он, как и подобает божественной личности, взят богами на Олимп, Эмпедокл бросился в кратер вулкана Этны - от него остался лишь медный башмак, выброшенный вместе с лавой.

 

Онтология.

* По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Вместо одного первоначала (архэ) он выделяет четыре исходных  принципа, имена богов являются аллегориями  четырех  корней: 

- Зевс  - огня,

- Гера - воздуха,

- Гадес - земли,

- Нестида - воды.

* Корни   всякого  бытия пассивны, поэтому Эмпедокл вводит движущие силы - Любовь (“Филия”) и  Ненависть, или Вражда (“Нейкос”) .

* Все в мире образуется путем смешения движущих сил  (Любви и Ненависти) и четырех стихий.

* В философии Эмпедокла встречаются идеи о несотворенности мира и его принципиальной неуничтожимости.

* Философия Эмпедокла имеет метафизический  характер, проявляющейся в решении проблемы развития,  возникновения  и гибели.

Космогония.

* Когда Любовь преобладает над Враждой, все разнородные элементы соединяются, образуя единый бесконечный “сфайрос” (шар)

* При преобладании Вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается, материя приходит в рассеянное состояние, при котором мельчайшие частицы элементов существуют обособленно.

Гносеология.

*     Стихийно - материалистической является теория  познания у Эмпедокла, она построена по принципу познания "подобного подобным". 

* Познание возможно потому, что человек как субъект познания и  окружающий мир как объект состоят из одних и тех же стихий, соединенных в различном отношении.

* Подобие объекта и субъекта делает  принципиально  возможным процесс познания и гарантирует достаточную адекватность знаний.   

* В отличии от элеатов, Эмпедокл не является сторонником познания только через разум, отдавая дань чувственному познанию.

* По Эмпедоклу мыслить  и  чувственно  воспринимать - это одно и тоже.

Душа.

* Эмпедокл сторонник теории переселения душ.

Бог.

 Эмпедокл создал своеобразную теогонию, согласно которой все самые значительные фазы мирового процесса определяются борьбой двух богинь, двух женских начал - Афродиты, персонифицирующей собой Филию (Любовь), с одной стороны и богини Нейкос с другой стороны. Нейкос персонифицирует Вражду.

 

      Итак, Эмпедокл отказался от представления о порождении одних явлений другими, составляющего основу предшествующих ему теогоний - например, теогонии Гесиода. Вместо “рождения” и “смерти” Эмпедокл говорит о “смешении” и “разделении”, причинами которых он считает две космические силы : Филию и Нейкос. Филия соединяет в себе четыре “корня вещей”, четыре стихии : землю, воду, воздух и огонь. А Нейкос разделяет эти стихии.

      В поэме “Очищение” Эмпедокл описывает грехопадение души, которая продолжает поиски Любви. Акцентирование Эмпедоклом принципа Любви является весьма значимым философским ракурсом. В несовершенном временном мире любовь не способна проявляться в своем чистом виде - "Любовь не идет ко времени в шуты" (Шекспир). Основу любви составляет стремление к Другому, стремление к Совершенному. Противоположностью любви является скорее не ненависть, но эгоизм - любовь направленная на самого себя, стремление к самовозвеличиванию. Ненависть лишь последующее, вполне закономерное, но  уже вторичное проявление эгоизма.  Эгоизм это любовь с обратным знаком. В духовном мире нет ненависти и высшей точкой несовпадения во взглядах и симпатиях является трансцендентная конкуренция (состязательность) в служении Абсолюту, как Высшей Личности.

 

                                            ВОПРОСЫ:

1.Эмпедокл сочетал в себе черты мудреца, врачевателя, пророка и поэта, какие поэтические приемы он применил для того, чтобы ярко и привлекательно представить свою доктрину?

2. Поэтическая иллюстрациия идеи "метампсихоза" дана в строках греческого поэта Гесиода:

          "Некогда я уже был мальчиком и девочкой,

           Кустом и деревом, и молчаливой рыбой,

           выныривающей из вод..."

В чем, на ваш взгляд, состоит суть поэтического мышления? Что выше на чаше весов горения духа - поэзия, или философия? Согласны ли вы с точкой зрения А.Белого, который в работе "Символизм и философия культуры" предлагает считать сутью феномена поэзии дух бунтарства, революционности, протеста против душевной косности, поэт это "герой из царства свободы"?

3. Попробуйте проанализировать уход Эмпедокла из этого мира с позиций этики и эстетики. Как вы прокомментируете слова немецкого поэта-романтика Фридриха Гельдерлина, приведенные в его философской трагедии "Смерть Эмпедокла" (1799 г.):

     "и ты с Землею заключил завет на жизнь и смерть..."

4. А.Белый в работе "Символизм и творчество" утверждает, что "Цельность эмоции в мистике. Цель мистики - самодовлеющий покой сердца. Цельность разума в догматике; цель догматики - самодовлеющий покой ума. Цельность воли в морали..." Попробуйте закончить эту цитату, предложив свой вариант ответа, что является целью морали?

 

                                     Анаксагор    500 - 428 (72)

   Первым приезжим философом, прославившим Афины, был Анксагор, прибывший к месту назначения из малозийского городка Клазомены. Некоторые его утверждения, вроде того, что “солнце не бог, а раскаленный камень, оторвавшийся от земли и ставший звездой”, ошеломили и возмутили благочестивых консервативных афинян середины 5-го века до н.э. Тем не менее, он три десятилетия подряд проповедовал в столице свое учение, пока в тяжелой атмосфере приближавшейся Пелопонесской войны политические противники его друга и покровителя Перикла не обрушились с нападками на  стратега. Жертвой этого кризиса стал Анаксагор, подвергнутый суду за безбожие. Философу вынесли смертный приговор, но ему все же удалось покинуть Афины. Анаксагору по преданию принадлежат слова, что “дорога в Аид (царство мертвых) отовсюду одна и та же”. Истинная родина каждого философа - полагал он - это солнце, луна и небо. Описания, дошедшие до нас, представляют Анаксагора как человека, целиком посвятившего себя науке, то есть как энтузиаста ученого, настоящего профессионала. В Греции середины 5 века это был новый тип человека. Все предшественники Анаксагора, о жизни которых у нас имеются какие-либо сведения - Фалес, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, Парменид - были государственными деятелями, поэтами, наконец религиозными вождями, но профессиональных ученых среди них не было. Анаксагор полность соответствовал аристотелевскому идеалу философа, ведущего умеренный, созерцательный образ жизни. Кроме того, он был неизменно серьезен и не считал важным, в отличии от того же Сократа,  проявлять особую, чрезмерную общительностью. Еще одна черта его характера - твердость духа. Во многих источниках сообщается о словах Анаксагора, якобы сказанных им при получении известия о смерти сына:

“Я знал, что я родил его смертным”.  Умер Анаксагор на чужбине, в Ионии, успев  незадолго до своего ухода в иные миры основать там свою школу.

 

Онтология.

 * В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое.

* Основу всего составляют гомеомерии, некие изначальные семена вещей.

* Гомеомерии ( в пер. с греч. “подобночастные”) - это множество  малых  материальных частичек, качественно различных между собой.

* Гомеомерии суть носительницы всех свойств, которыми обладают вещи, подобно тому как волос появляется из неволоса, все вещи и явления мира появляются из гомеомерий.

* Существует универсальный закон, которому подчинены гомеомерии.

* Законом, управляющим гомеомериями является НУС (Мировой ум).

*Нус самое совершенное явление во Вселенной, поскольку именно он хранит высшее знание обо всем.

Космогония.

* Возникновение есть соединение одинаковых качеств, рассыпанных по всем элементам.

* Разрушение есть разъединение на неразрушимые элементы.

Гносеология.

Все познается противоположным себе: холодное - теплым, сладкое – горьким и т.д.

Чувственное познание не истинно, в с е ( гомеомерии) познаются только умом.

 

    Анаксагор демонстрирует начатки пародоксальной (духовной) математики. Он признавал все части равными целому, отвергал наличие наименьшего и наибольшего в бесконечности, а также считал все вещи одинаково большими и малыми. Ответ Анаксагора на вопрос “что есть основа  мира”  значительно отличается от представителей предшествующих школ, хотя его  философию и характеризует стихийный материализм. Анаксагор разделяет все чувственно воспринимаемые предметы на элементы, бесконечные по своим качественным и количественным характеристикам. Эти элементы он называет гомеомериями. Анаксагор представлял себе гомеомерии также состоящим из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Таким образом, если Демокрит своей атомистической концепцией устанавливает своего рода предел делимости, то концепция Анаксагора утверждает  что установить данный предел невозможно.

    У Анаксагора мы также встречаем параллели с древнеиндийской философией санкхья. Правда доктрина Анаксагора носит не теистический, а в большей степени материалистический характер. Он озвучивает вполне уместные для философского мышления вопросы:“Как  волос возникает из неволоса ? Как то или иное явление может родиться из того, чем оно не является ?” Теистическая санкхья при ответе на данные вопросы ориентируется на шастры, боговдохновенные писания. Пантеистический принцип Анаксагора “Все во всем” можно легко перевести на теистические рельсы - “во всем Бог”. Вездеприсутствие Бога означает, что причина изначально содержит в себе следствие, иногда в скрытой, виртуальной (недоступной для внешнего видения) форме. Данный принцип в санкхье называется саткарьявада - следствие предсуществует. Причина более сложна и многообразна, более  тонка и неуловима, нежели порождаемое ею следствие. Однако, самым важным в теистической санкхье является констатация того факта, что причиной любого вида динамического процесса является духовная энергия.Это может быть изначальная духовная энергия, существующая в форме первоисточника - Брахмо, Атман, или его частица - атма, джива. Согласно теистической санкхье материальная энергия инертна и пассивна, в то время как духовная энергия в форме великого множества “гомеомерий” (духовных семян, или монад, джив ) одухотворяет материальную энергию (пракрити). Материя становится активной в силу того, что она “чревата духом”.  Только дживы или души обладают качеством динамичности. Например, причиной роста и появления дуба является желудь. Маленький желудь содержит в себе в виртуальной форме как следствие огромный  дуб, с маленькими, подобными ему желудями. Вместе с тем, далеко не всякий желудь способен породить дуб, но только живой желудь, содержащий в себе духовную частичку - монаду, дживу, в то время как желудь высохший, лишенный этой духовной частички, а значит и жизни не способен к росту. Продолжая эти каузальные изыскания, хотелось бы отметить следующее: задаваясь вопросом о причине, или происхождении самых различных вещей и явлений, мы неизбежно приходим к Первопричине, Источнику всех миров и всех видов энергий - духовных и материальных. Эта Первопричина может быть постигнута нами в качестве безликого принципа, либо в качестве Всесовершенной Личности, обустраивающей мироздание как непосредственно, так и косвенно, с помощью своих многочисленных "помощников", персонифицирующих те или иные материальные стихии, те или иные виды энергий. Эта  Первопричина Бог-Отец, дающий семя, родоначальник гомеомерий. Эту причину можно назвать Бог-Отцом, он Собственно говоря так и заявляет о Себе в своей Священной книге (Бх.Г.14.4.) :  “Необходимо понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя”.

    Человеку не принимающему всерьез Священные книги, такие как Библия, Коран, Бхагавад-гита, Упанишады будет очень непросто разобраться в многоообразии окружающего мира, он запросто может заблудиться в лабиринте своих собственных мыслей, догадок и гипотез. В подтверждение неэффективности этого пути  мы можем привести высказывание Анаксагора. Говоря о непомерных человеческих притязаниях, греческий философ с грустью констатирует : “Ничего нельзя узнать, ничему нельзя научиться, ни в чем нельзя удостовериться : чувства ограничены, разум слаб, жизнь коротка...”

 

                                       ВОПРОСЫ:

1. Какими идеями увековечил свое имя Анаксагор?

2.Как вы можете охарактеризовать такие философские категории, введенные в оборот Анаксагором, как "Нус" и "гомеомерии"?

3.В Упанишадах мы  находим тот же символ семени, который был активно задействованный Анаксагором. В одном из священных текстов сообщается, что "На заре творения весь мир был покрыт пустотою, пока не появилась мысль. Первым семенем мысли было..."? Предложите свой вариант понимания и интерпретации священного текста: что было первым семенем мысли?

4. В чем для вас смыл высказывания В.В.Кандинского: "Дух может быть познан только чувствующей душой, соприродной ему"?

 

 
tel. +7 916 951 0426 (Дворянов С.В.)
e-mail: По техническим причинам почтовая связь не работает
цивилизация запада и мудрость востока