/ Отображаемые разделы / Анонсы и новости

Религиозные институты и глобализация

Религиозные институты и глобализация

27 февраля 2008г. на семинаре «Философско-методологические исследования глобалистики» сделал доклад доктор философии Гарвардского университета (США) Филипп Томас Мерфи на тему «Роль религиозных институтов в решении глобальных проблем»

Филипп Мерфи

Тема наша очень глобальна и имеет множество аспектов. Поэтому, мы заранее предупреждаем, что не готовы дать готовое решение, а лишь ставим задачу обновить дискурс в этом направлении, оживить его новыми идеями.

Обычно религии оценивают по тому, насколько они приблизиться к уровню толерантности. Однако одной религиозной терпимости не достаточно, следует подняться выше – до ее ценностной эвалюации. Толерантность может обозначать и недобрые чувства к противоположной стороне. Поэтому нужна также искренность в отношениях между религиями.

Часто говорят, что причинами войны может выступать религия или атеизм. Однако йога избегает этого. Насилие есть результат низкого сознания, а не результат конфронтации религии и атеизма. Коммуникация – это та платформа, на которой может быть успешная реализация данной задачи. Первый уровень коммуникации религиозных культур называется эксклюзивизмом. Причины эксклюзивизма могут быть разные – это и вербальная (нетерпимость к иностранной речи), культурная (нетерпимость к другим формам обрядности), рациональная (нетерпимость к иным формам рассудка) и т.д.

Более высокий уровень коммуникации – это соборность, процесс обмена идеями разных религиозных культур. Это наиболее прогрессивный и успешный подход, но он имеет свои недостатки, так как нередко в процессе заимствования происходит искажение первоначальных идей.

Следующий подход – постмодернистский. Он позволяет каждому высказывать мнение и определять для себя свое место. Этот подход удовлетворяет. прежде всего, тех, у кого нет религиозных практик. Слабость этого подхода заключается в том, что мир, состоящий из кочующих относительных истин, не имеет опоры и ценностных критериев.

Тип отношений, который предлагаем мы, учитывает горизонтальные связи между индивидами и не обращает серьезного внимания  на вертикальные перегородки между религиозными практиками. Данный подход предложен психологией религии. Среди всех религиозных идей может быть выделен некий базисный субстрат – бескорыстное отношение любви в процессе религиозных практик. Диалог возможен, прежде всего,  не через внешнее, а через внутреннее единство. Это первая идея, которую я хотел изложить.

Дальше я затрону проблему отчуждения. Это достаточно острая проблема, когда индивиды считают себя отчужденными от социальной активности, обособляют себя. В чем причина отчуждения? Единство в мире можно достичь, если поймем причины отчуждения. Их три вида: 1) визуально-тактильные; 2) процедурные; 3) доктринальные. Визуально-тактильное отчуждение является самым очевидным. Недалёкие люди судят, прежде всего,  по внешности. Например у ребенка рефлективность не очень развита, преобладают рецептивные установки. Образование со временем смягчает это отчуждение.

Культурная среда также влияет на внешнее проявление отчуждения. Например, в Индии другая культурная среда, соответственно, это вызывает  визуально-тактильное отчуждение, разные режимы восприятия и выражения времени и пространства. Языковые установки (паттерны), не составляют значительной проблемы. Здесь идет скорее обогащение, чем вражда. Парадигма одной культуры иногда пародируется другими культурами.

Культурные среды обуславливают также определенные типы поведения. Процедурные компоненты отчуждения выражаются часто в различном ритуальном поведении. Например, в христианстве, при входе в церковь снимается головной убор, а у сикхов он, наоборот, надевается. В некоторых религиозных практиках моление производится на коленях, а где-то – сидя. Смысл, несмотря на внешнее различие, тождественен, но для преодоления отчуждения вследствие разницы в поведении необходимо образование.

Доктринальные проблемы коммуникации – это идеологические составляющие в разных культурах (религиях), которые исходят из комплекса исключительности, что только их культура (вера) правильная. Таким образом, исключается возможность взаимопонимания.

В эпоху глобализации существует настоятельная потребность в преодолении перечисленных дивергентных стратегий. В этой связи представляет интерес опыт Индии, где за 200 лет до новой эры в Индии была установлена эстетическая традиция, не связанная с религией. Цель ее состояла в том, чтобы понять художественную ценность произведения. В 16 веке аппарат этой теории был применен в теологии. Идеологические различия кажутся непреодолимыми, но их можно преодолеть единством вкуса. Я предлагаю драматургический поворот: выяснять, что есть прекрасное, красота, а не что есть истина. Каждая религиозная традиция имеет свою красоту и не нуждается в другом. Если смягчить Отелло и Гамлета, то это ничего не даст. Не следует разбавлять или смешивать религиозные конфессии. Это все равно, что смешать добро и зло, это сделать невозможно.

Культуры могут объединяться через единство эстетических ценностей. Так, в индийской эстетической традиции, были выработаны некие человеческие универсалии. Любовь, к примеру, была подразделена на пять категорий: 1) пассивное восхищение; 2) служение; 3) дружба; 4) родительские отношения; 5) романтические отношения. Каждая из этих категорий имеет свои подразделения. Так, романтическая любовь может быть: а) во встрече; б) в разлуке. Интенсивность любви в разлуке выше, чем в общении. Все эти составляющие любви описаны в эстетической теории, которую можно применить к различным областям знания идеологии, религии и т.д. Это может помочь найти новую почву. Религии порождают глубокие переживания у людей. Разные религии вызывают разные переживания. Как ощутить силу, которая вызывает переживания? Эта сила есть в каждой религии – христианстве, иудаизме и в других. Так, например, тайна вечеря переживается как встреча и ожидание разлуки. Сошествию Христа предшествовало ожидание. Само воскрешение вызвало восторг у жителей Иерусалима.

Чувства в отношении к матери характеризует родительскую любовь. Религиозные противоречия дают новую эстетическую парадигму, концепцию, драматургию, не вдаваясь в идеологические различия. Религии несовместимы лишь на первый взгляд. Концепции можно примирить. Эксклюзивистские позиции не являются недостатками, а наоборот достоинствами. Различия между религиями снимаются не путем слияния, а путем смещения парадигм, через процесс образования. В этом и состоит основной вывод моей позиции.

 

С докладом выступил д.ф.н., профессор А.В. Тимощук (г. Владимир). Религия – это живая традиция, которая тоже нуждается в обновлении. В новых глобальных условиях мы можем сравнивать между собой ценность тех или иных теологических конструкций. Так, авраамические религии индуцируют ожидание расплаты, суда, страх божий, покорность. Это очень низкий порог эмоциональности, который порождён апофатическим богословием. В авраамических религиях мало возможности выражения радости, восторга, удивления, юмора, привязанности. Возможно, редким исключением из правила являются пятидесятники в протестантизме и именно поэтому они являются самой быстрорастущей конфессией в христианстве.  

В условиях стресса, депрессии, одиночества человечество нуждается в других формах религиозности. Так, например, буддизм начинает ни со страха, а с созерцательности. Буддизм также расширяет гуманизм на все живое, не ограничивая его человеком. Животных также надо наделить правом на жизнь, несмотря на то, что мы не можем потребовать от них выполнения обязанностей.

Далее, в индуизме эмоциональность находит своё выражение в коллективном экстазе, достигаемом через совместное имяславие Харе Кришна / Харе Рама. Таким образом, индо-буддийские религии могут значительно обогатить эмоциональное отношение человека к сверхъестественному

Выступили:

Доцент С.В. Дворянов: Космополитизм есть внутренняя эмиграция каждого человека. Политизация сферы религии ведет к экстремизму: исламскому, протестантскому и т.д. Грядет новое измерение, в котором техногенез заменяется антропогенезом.

Писатель А.В. Кацура: Христианская Европа погрязла на многие века в религиозных войнах, несмотря на гуманизм христианской религии. Столкновение цивилизаций часто подается как столкновение религий. Войны были даже между христианами. Не было, однако, войны между христианами и буддистами. Ислам, христианство и иудаизм имеют один ствол, а значит, войны между ними будут продолжены. Восточные религии: буддизм, индуизм не воюют между собой. Можно выразить надежду на влияние этих религий на западные конфессии. Прослушав интересную концепцию Филиппа Мерфи о связи религии и искусства, хочу отметить; когда религия в упадке, процветает искусство. Например, в России в 19 и начале 20 вв. религия находилась в упадке, искусство бурно развивалось. Религия и искусство должны идти "рука об руку". Религия часто догматизируется. Искусство же более пластично и толерантно. Поэтому надежду дает искусство.

В заключении Филипп Мерфи отметил, что религия рассматривается как опора нравственности, но страх не пользуется популярностью. Существуют иные мотивации. Так, дхарма с санскрита означает религия, состояние духа, неотъемлемое качество вещи. Жар – дхарма огня. Любовь как акт сознания является дхармой. Необходим синтез религии и искусства. Это поможет установлению нравственности. Придет ли новый взгляд с Востока? Может быть. Неоколониализм с Востока на Запад. Как Ренессанс развивался в разных направлениях, так и глобальное Возрождение будет тоже разнообразным. На Востоке религия означает личностный рост, она не ограничивается социумом (обществом). Главное на Востоке – как ты себя ведешь, а не как веришь. Йога  есть соединение Я с высшим Я, равновесие души.

 
tel. +7 916 951 0426 (Дворянов С.В.)
e-mail: По техническим причинам почтовая связь не работает
цивилизация запада и мудрость востока